坐禅について

坐禅をして何になるか

その答えはハッキリと、坐禅をしても何にもならない、ということです。

私たちはいつも、何かを求めています。それはお金だったり、恋人だったり、 学校や会社での成功だったりします。そうして「しあわせ」を 追いつづけているのです。

「しあわせ」になろうとしている私たちは、「今ここ、この自分」を見失っているではないでしょうか。しあわせを追い求めすぎて、今の自分をおろそかにしている。そのため、「しあわせ」とはいったいなのか、ということが見えなくなってしまっています。そして今ここ、この自分がすでにしあわせであるということも。

私たちはいったん、求めることを止めなければなりません。

何かになろうとハカラって坐るのは坐禅ではありません。あらゆるハカライを止めにして坐らなければなりません。

道元禅師の:正法眼蔵坐禅儀に

兀兀と坐定して思量箇不思量底なり。不思量底如何思量。これ非思量なり。これすなはち坐禪の法術なり。坐禪は習禪にはあらず、大安樂の法門なり。不染汚の修證なり。

とありますが、大安楽の法門といわれながら、いざ坐禅してみると、そんなどころではなく、痛みと眠たさ、怠さ、退屈、煩悩・妄想・無明、欲望と執着が迫り、イライラ、クヨクヨ、と心が落ち着かなかったり、また沈んだりすることは多いでしょう。それらの自分の思い・感情・気分をすべて手放します。

畢竟、本当に死ぬつもりで、坐禅のママで死んでもよいという気持ちで坐禅をしなければ、坐禅の道は開かれないのです。たとえ自分の命でさえ、手放せないものがひとつでも残ってしまえば、坐禅しているつもりでも時間を無駄にしているだけです。

ただ、「私」が坐禅して一生懸命がんばるのではなく、坐禅の姿勢に任せるだけでよいのです。「私」が坐禅しているうちは、本当は坐禅していないのです。坐禅の姿勢に任せきったときにはじめて坐禅が自ずから行われ、現成します。坐禅は「私」のためにある手段ではなく、逆に坐禅のために「私」を投げ捨てていかなければなりません。

そのとき、自分ではなく、坐禅が坐禅をします。と同時に、自分が始めて本当に自分になり、 ｢自分｣をします。