Указания по дзадзэн

Место практики лежит прямо под твоими ногами

Та одна важная вещь твоей жизни

1) Какое отношение имеет к тебе дзадзэн?

В последнее время дзадзэн стал сильно модным. Но тебе должно быть ясно, что ты делаешь, когда практикуешь дзадзэн. Поскольку если ты делаешь его, не зная, что точно ты делаешь, то только делаешь вид, что практикуешь дзадзэн. Как обезьяна, которая подражает человеку. Тяжело не только знать, как делать дзадзэн, но важно ещё и то, в какое направление он движется. Иначе ты просто бессмысленно тратишь своё время. В Гакудоёдзинсю (Наравне с глубоким и философским Сёбогэндзо и лёгким для понимания Дзуймонки это одна из самых главных работ Догэна, где он объясняет отношение, с которым монах Дзэн должен практиковать Путь Будды) Догэн Дзэндзи говорит: "Если в начале Пути ты не обладаешь правильным умом, то твои 10000 шагов никуда не приведут тебя!". Тебе должно быть ясно, откуда ты начинаешь идти, иначе ты не можешь понять свою цель. Поэтому сначала я бы хотел поговорить о 2 или 3 пунктах, о которых очень важно знать начинающим практику Дзэн.

Меня часто спрашивают, что нам даёт практика дзадзэн. Таким людям я отвечаю совершено прямо:

"Дзадзэн не приносит абсолютно ничего!".

Кто задаёт такие вопросы, пытается подсчитать дзадзэн, как будто бы речь шла о том, чтобы составить баланс с кредитом и дебетом. Если в конце получится сатори (Слово "сатори" на самом деле означает в буддизме пробуждение от иллюзии, что связано с отпусканием упорных представлений о "я". На немецкий его часто переводят как "просветление", и говорят, что просветление можно "получить" или "испытать". Саваки использует это слово в негативном или ироничном смысле, чтобы высказаться против широко распространённой как в Японии, так и на Западе, идеи, что сатори можно как бы овладеть. Это неправильно, ничто не могло бы быть более далеко от сатори, чем идея "я хочу сатори!"), то эти люди на всё готовы. Пока они верят, что могут заработать этим немного денег, то будут терпеть даже боли в ногах. Это, конечно же, не имеет никакого отношения к дзадзэн. Тот, кот практикует такое, тому это действительно ничего не принесёт.

Другие практикуют, только чтобы похвастаться своей практикой. Когда они говорят о практике дзадзэн со своими друзьями, то чувствуют себя выше других. Некоторые не могут закрыть рот, постоянно рассказывая всем, какие прекрасные они практикующие. Разве не совершенно ясно, что подобный вид дзадзэн не касается нашей жизни, какая она есть на самом деле. Ты можешь практиковать дзадзэн таким образом в течение многих лет, но это не имеет никакого отношения к тебе и твоей жизни. Эта практика не имеет содержания, так чего ей хвастаться?

Когда я хожу в своей группе Дзэн, чтобы исправить позы сидящих, то всегда найдётся парочка лентяев, которые сразу же выпрямляют спину и поднимают подбородок. А когда я пройду пару шагов за их спинами, то они снова опускаются, как будто бы хотели сказать: "Слава Богу, он прошёл мимо!". Что они думают, для кого они практикуют дзадзэн? Для меня? В итоге эта практика сделает их ещё более ленивыми, поскольку они только научаться обманывать самих себя. Говорят, что есть даже люди, которых их практика дзадзэн привела в ад. Для лентяев действительно тоже, что и для обманщиков: Они никогда не вымрут.

Мы не практикуем дзадзэн, чтобы люди говорили о нас или чтобы заработать денег. Практика дзадзэн служит только нам самим. Поэтому я часто говорю, что дзадзэн означает делать самого себя самим собой посредством самого себя. Это означает действительно становиться самим собой и только самим собой. Дзадзэн не должен быть самообманом. Когда меня кто-нибудь спрашивает, что я делаю, когда практикую дзадзэн, то мне не остаётся ничего другого, как сказать: "Я делаю себя самого посредством себя самого действительно самим собой". В Дзадзэн-ёдзинки Кэйдзан Дзэндзи (Кэйдзан Дзёкин, 1268-1325, считается вместе с Догэном одним из двух японских патриархов школы Сото. Дзадзэн-ёдзинки, "Пункты, на которые надо обращать внимание при практике дзадзэн" - это дополненная версия Фукандзадзэнги, "Универсального призыва к дзадзэн" Догэна Дзэндзи) пишет: "Дзадзэн означает действительно понять самого себя".

Есть известная история о Нангаку Дай-э (кит. Наньюэ Дахуэй) и его ученике Басо Дойцу (кит. Мацзу Даои), о которой мы должны хорошенько подумать. Однажды, в то время как Басо практиковал дзадзэн, к нему пришёл его учитель. Когда Нангаку увидел его, то спросил: "Брат, что ты преследуешь своим дзадзэн?".
Басо самоуверенно ответил: "Я хочу стать Буддой!".
Тут Нангаку взял кирпич и стал тереть о него камнем. Басо удивлённо спросил: "Мастер, что Вы делаете?".
Нангаку ответил с серьёзным лицом: "Я полирую кирпич, чтобы сделать из него зеркало".
Басо подумал, что сможет захватить его врасплох: "Как можно трением о камень сделать из кирпича зеркало?".
Тогда Нангаку перевернул вопрос: "А как можно стать Буддой при помощи практики дзадзэн?".
Басо не знал, что ответить, и спросил своего учителя о выходе из лабиринта: "А о чём тогда идёт речь?".
Нангаку объяснил: "Когда человек подгоняет телегу, а она не движется, то ударит он телегу или быка?" (Догэн Дзэндзи пишет об этом диалоге в Сёбогэндзо Дзадзэнсин, и там он даёт свою собственную оригинальную интерпретацию отдельных вопросов и ответов).

Мы не знаем, понял Басо это или нет, поскольку он не ответил. Но мне кажется, что ты поймёшь, о чём идёт речь в дзадзэн, если углубишься в эту историю.

2) Не пытайся выделяться

Само собой разумеется, что здесь речь идёт о практике дзадзэн, какой её учил Догэн Дзэндзи, например, в Бэндова или Фукандзадзэнги: Сикантадза, простое сидение (Подробное описание значения сикантадза можно найти в книге Саваки роси "Тебе", в главе "Тебе, кто всё ещё недоволен своим дзадзэн", написанной Утияма Косё роси). Сикантадза - это форма дзадзэн, какой она передавалась от патриарха к патриарху до сегодняшнего дня. Догэн Дзэндзи называет её "той одной великой вещью практики длинною в жизнь". К сожалению, кажется, что сегодня многие понимают дзадзэн как средство для достижения цели, для получения сатори. И я так думал, когда был маленьким ребёнком. Я считал, что в Дзэн речь идёт о том, чтобы найти ответы на вопросы как этот:

"Как можно выловить жемчужину со дна залива Исэ, не замочив рукава своего кимоно?".

Есть даже роси, которые пытаются убедить тебя, что Дзэн - это викторина. Поэтому я думаю, что сегодня нам важно ещё раз взглянуть на дзадзэн, которому учил сам Догэн Дзэндзи. Конечно же, это не простое занятие, оно может занять всю жизнь. Но мне кажется, оно того стоит.

В начале моей практики дзадзэн я очень хотел получить сатори и уходил в горы, чтобы день и ночь практиковать дзадзэн. Однажды я наткнулся на высказывание Догэна в Бэндохо: "Не пытайся выделяться среди других... Не жди большого просветления - это бесполезно". Тут у меня как пелена с глаз упала. Сколько сил я бессмысленно потратил на то, чтобы быть не как другие! На самом деле во вселенной нет ни одного существа, которое бы не было просветленным. Мы все вместе идём по Пути Будды. И на Пути Будды речь ни в коем случае не идёт о том, чтобы первым попасть в рай. Но всё же время от времени случается, что мы считаем, что должны получить сатори до всех остальных. Но даже если мы с помощью локтей пробьёмся сквозь ряды других, то то, что мы будем держать в своих руках в конце, не будет иметь никакого отношения к сатори. К этому факту хочет открыть нам глаза Догэн Дзэндзи. Нет смысла хотеть выделяться на фоне других. В Бэндохо он объясняет, как община практикующих в монастыре проводит вместе друг с другом 24 часа, день и ночь. Поскольку речь идёт не о том, чтобы отличаться от других, то он пишет: "Сиди, когда сидит община, и ложись, когда ложатся все остальные. В движении и покое ты должен быть единым целым со всем, в то время как жизнь и смерть не покидают общину".

"Приводить себя в гармонию с общиной" Догэн Дзэндзи называет "кожей, мясом, костями и костным мозгом учения Будды" и "отпаданием собственного тела-и-ума" (В Гэндзёкоан Догэн пишет: "Изучать Путь Будды означает изучать самого себя. Изучать самого себя означает забывать самого себя. Забывать самого себя означает быть удостоверенным 10000 вещами. Быть удостоверенным 10000 вещами означает позволить отпасть своему телу-и-уму и телу-и-уму других"), и он подчёркивает особую важность этого пункта. Предупреждением не ждать большого просветления он хочет указать нам на то, что сама практика в повседневной жизни - это сатори, а не просто средство, чтобы достичь его.

3) Просто только сидеть

Вернёмся к вопросу, почему мы вообще практикуем дзадзэн. Мой ответ состоит в том, что мы это просто делаем. Значение дзадзэн лежит в это просто-делать. То, что дзадзэн ничего не приносит, в первую очередь должно значить, что бессмысленно думать над тем, что приносит дзадзэн. Если бы я рекламировал дзадзэн, говоря, что он помогает против астмы, улучшает пищеварение, продлевает жизнь, приносит успех в работе или уважение и доверие других людей, то, вероятно, многие люди бы клюнули на это. И вполне может быть, что дзадзэн оказывает хорошее влияние на лёгкие, сердце, желудок и кишечник и улучшает здоровье в общем. Но это не должно быть целью дзадзэн. В практике простого сидения речь идёт не о том, чтобы хотеть получить что-то. Поэтому в трёх местах в Гакудоёдзинсю написано:

"Мы практикуем учение Будды не для нас, людей".

"Если люди хвалят тебя за что-то, то ты сразу же практикуешь это, хотя знаешь, что оно уводит тебя от Пути. А то, за что люди не восхваляют тебя, ты выбрасываешь, не практикуя, даже когда знаешь, что это правильный Путь. Как жаль!".

"Не думай о том, чтобы практиковать учение Будды для себя самого. И не практикуй его ради славы или заслуг, не практикуй в надежде на будущую награду, не практикуй, чтобы получить духовные переживания. Практикуй учение Будды только ради учения Будды: Это Путь".

Просто практикуй дзадзэн. Не дай сбить себя с Пути твоим чувствам и ни за чем не бегай. Будь просто самим собой. Дзадзэн означает полностью быть самим собой, всё равно, что ты делаешь. Какой бы изнурительной ни была твоя жизнь, не теряй из виду самого себя. Самая важная часть колеса - это ось. Покой оси позволяет колесу крутиться. Если ты полностью присутствуешь при каждом из твоих шагов, то найдёшь в них вкус самого большого счастья в жизни. Поэтому я люблю говорить, что смысл дзадзэн состоит в том, чтобы познакомиться с самим собой. Во время дзадзэн мы не ищем ничего внешнего, мы ищем самих себя. Искать самого себя означает стать полностью единым целым с самим собой. Обычно наш сумасшедший ум прыгает как обезьяна, и мы бегаем за объектами нашего восприятия как дикая лошадь, не познавая самих себя. Когда ты просто практикуешь дзадзэн, то сможешь трезво взглянуть на самого себя.

Это напоминает мне одну песню:

"Когда на меня смотрит пара смышленых глаз,
то я тоже полностью тут,
но если он глядит на меня угрюмо,
то я пялюсь на него -
в зеркало".

Делаешь ты смышленое или сонливое лицо, это зависит только от тебя. Иногда ты можешь увидеть в зеркале совершенно незнакомое существо, поскольку зеркало не врёт тебе. Пятно у тебя на носу или же ты просто уродливее, чем думаешь - там твое лицо будет таким, какое оно есть. То, что ты видишь в зеркале, - это ты сам. И ты сам - это тот, кто видит себя. Если ты просто практикуешь дзадзэн, то можешь испытать вкус этого состояния, когда субъект и объект не отделены друг от друга. Если во время простого сидения мы по-настоящему являемся полностью самими собой, то можно сказать, что сама эта практика простого-делания и есть сатори. Поэтому сикантадза так важна в нашей школе.

4) Нетворческая жизнь

Если ты таким образом очень внимательно посмотришь на себя в зеркало дзадзэн, то увидишь, за сколькими слоями грима обычно прячешься. Во время дзадзэн ты смываешь свой грим и смотришь на своё голое лицо. Твои дипломы и твоя слава и все твои деньги, которые у тебя есть или нет, вдруг не имеют никакой ценности. Это всё иллюзии, о цене которых люди торгуются друг с другом. Казалось, что твоя ценность в качестве человека зависела от этих иллюзий, но что будет, если у тебя отобрать все твои дипломы, положение и деньги? Когда ты просто сидишь, то видишь мир без всех этих украшений. Здесь ты не охотник и не жертва: Ты, наконец-то, ты сам! Теперь ты совершено точно видишь, каким количеством ненужной декорации обставил свою жизнь. Это начальная точка новой жизни, в которой ты больше не позволишь своим иллюзиям водить себя за нос.

Жизнь, в которой ты сам потерял себя из виду, не имеет головы. Это как велосипед без руля - как ты хочешь управлять им? Поскольку такая жизнь не имеет цели, то тебе не остаётся ничего другого, как пустить всё на самотёк, и двигаться в зависимости от того, откуда дует ветер. Ты бегаешь за модой, живёшь свою жизнь, следуя за настроением текущего момента. Такая жизнь в действительности не является творческой. Ты просто двигаешься по кругу, поскольку тебе не хватает направления на более высокую цель. Но если ты твёрдо сидишь в дзадзэн, то болтовня мира больше не выведет тебя из состояния равновесия. Ты сам поймёшь, куда тебя хочет вести твоя жизнь. Пейзаж дзадзэн будет освещён ясной луной, которую не сдуть восьми ветрам неба.

Просто сидеть означает стать единым целым со вселенной. Каждым вдохом и выдохом ты вдыхаешь и выдыхаешь всю вселенную. Обычно каждый из нас прячется в своём собственном, личном ящике. Ты думаешь, что это большая проблема, когда во время дождя у тебя протекает крыша. Проблема для кого? Для тебя, вот и всё. Для другого будет проблемой, если дождь перестанет идти. И он тоже жалуется на свою собственную, личную проблему, в то время как ты радуешься, что дождь закончился. С точки зрения дзадзэн всё хорошо так, как оно есть, идёт дождь или нет. Если ты бросишь всё, что у тебя есть, в практику простого сидения, то мир покажется тебе больше, чем ты мог мечтать, сидя в своём маленьком, личном ящике.

Дзадзэн - это тело Будды

1) Каждый из нас является сосудом учения Будды

В Гакудоёдзинсю Догэн Дзэндзи пишет:

"Нет ничего сложнее, как найти человека, который осознаёт, что находится на Пути Будды. Кто действительно верит в то, что он находится на Пути, тот сам увидит, куда ведёт Путь, и где он перегорожен. Он постигнет причину заблуждения и просветления. И ты тоже должен попробовать просидеть корень твоих мыслей. Минимум в 8 или 9 из 10 случаев ты вдруг осознаешь Путь".

"Когда ты однажды постигнешь непостоянство, то твой эгоистичный ум больше не проснётся. Не появится желания славы, поскольку ты испугаешься быстроты времени. Практикуй Путь, как если бы ты хотел погасить огонь на своей голове. Помни, насколько ненадёжно твоё тело и твоя жизнь".

Некоторые могут посчитать, что у заурядных людей навряд ли найдутся силы, чтобы бросить всё в дзадзэн. Но это ошибка. Поэтому в Фукандзадзэнги написано:

"Не ищи букв, не путайся в словах, оставь свои комментарии. Поверни свет и освети самого себя, научись делать шаг назад. Тело и ум разрешаться сами собой, и появится твоё изначальное лицо. Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, то должен - здесь и сейчас - наконец-то полностью быть самим собой, какой ты есть".

"Не беспокойся о том, знаешь ты больше или меньше других. Не думай, что умный лучше глупого. Просто брось себя в практику: Это называется движением по Пути".

Кто бы ни практиковал дзадзэн правильным образом, он сразу же станет Буддой.

В Сёбогэндзо Дзуймонки написано:

"Каждый из нас является сосудом учения Будды. Не думай, что ты исключение. Если ты посвящаешь себя практике, то пробудишься посредством её. Разве у тебя нет сердца, видящего разницу между хорошим и плохим? Разве у тебя нет рук и ног, чтобы осуществлять Путь Будды в повседневной жизни? Нет причин разделять практикующих Путь Будды в подходящие и неподходящие сосуды учения. Каждый человек - это подходящий сосуд учения. Это отличает нас от зверей".

Мы никогда не должны забывать, что все без исключения представляем собой сосуды учения Будды. Никто из нас не слишком плохой для практики дзадзэн. Но, конечно же, нет и причин хвастаться просветлением. Иногда находятся люди, которые изо всех сил пытаются убедить других в размере их просветления. На самом деле они просто глупо ведут себя. Мы лучше должны быть внимательными, чтобы не начать страдать манией величия.

В одном месте в Сёбогэндзо Дзуймонки Догэн объясняет, что в принципе все Будды и патриархи тоже были заурядными людьми. Будучи таковыми, они обладали своей собственной плохой кармой. Не все из них имели хороший характер, некоторые были и очень глупы. Но сегодня мы всё же почитаем их как Будд и патриархов. А с другой стороны это означает и то, что мы, заурядные люди, сейчас имеем возможность идти по Пути Будды. Мы не должны извиняться тем, что менее талантливы, чем старые патриархи. Поэтому Догэн спрашивает нас: "Если в этой жизни ты не примешь решения идти по Пути Будды, то когда ты сделаешь это? Только если ты примешь его прямо сейчас, то Путь откроется перед тобой!".

Драгоценный камень сверкает, если его полируют. Это так и для каждого из нас, если мы практикуем. Поэтому так важно посвятить себя практике своими руками, ногами и всем сердцем.

2) Секрет дзадзэн

Ещё будучи молодым монахом, я увидел, что дзадзэн - это прекрасная вещь. Когда я однажды в одиночку сидел в одном храме, то туда по случайности вошла старая женщина. Когда она увидела это, то почтительно поклонилась передо мной. Нет, она поклонилась не передо мной, а перед образом дзадзэн. Это произошло со мной больше, чем один раз, что люди совершенно спонтанно кланялись моему образу в дзадзэн, как будто бы я был самим Буддой. Такая форма дзадзэн, она что-то пробуждает в человеке. Поэтому я считаю, что в дзадзэн особенно важна форма. Какую роль для нас, людей, играет форма? Мы должны прояснить этот вопрос, если действительно хотим практиковать дзадзэн от всего сердца.

Во время одного из моих путешествий, монах, который на самом деле должен был помогать мне, наступил на мои очки, и они сломались. Поскольку я не только близорукий, но у меня ещё и астигматизм, то в маленьком городе нельзя было сделать такие очки, да ещё и на быструю руку. Вполне понятно, что я очень разозлился. Но когда этот монах сложил руки в гассё, чтобы извиниться, то вся моя злость мгновенно улетучилась. Как можно злиться на человека, который делает гассё? Попробуй сам сложить руки в гассё и одновременно ссориться с кем-нибудь. Тебе это не удастся. Причина тому лежит в таинственной силе, которая находится в форме.

Форма определяет состояние ума. Наше состояние ума зависит даже от того, бреем ли мы себе голову или нет. То же касается и бороды: Просто с бородой мы чувствуем себя иначе, чем без. Поэтому в школе Сото говорят, что само поведение - это учение (яп. Ииги-соку-буппо). Тут речь идёт о форме наших повседневных дел. Догэн Дзэндзи постоянно подчёркивает те вещи, которые мы делаем, форму, с которой мы их делаем, положение тела, с которым мы всё делаем, и наше внутреннее отношение, когда мы это делаем. Ты не должен думать, что форма только поверхностная. Наша практика состоит в углублении в форму. Когда мы практикуем дзадзэн, то должны делать это телом. Поэтому положение тела имеет очень большое значение. Если положение тела неправильное, то и практика неправильная.

Даже если речь идёт только о том, чтобы забить в стенку гвоздь, нужно точно знать его место. Если гвоздь уже забит, то он уже забит. Ещё важнее наша собственная жизнь. Мы должны найти точное отношение к жизни, в котором выражается пробуждение Будды. При этом наше тело и ум сплетены в единое целое, и бесполезно обсуждать, приходит сначала правильная поза, а потом просветление, или наоборот.

3) Жизнь, направляемая Буддой

В главе Сёбогэндзо под названием "Сёдзи" ("Жизнь-и-смерть") Догэн в нескольких предложения выражает суть отношения к жизни, которое я обсуждал в прошлой главе:

"Твоя жизнь-и-смерть - это не что иное, как жизнь Буды. Хотеть с отвращением выбросить жизнь-и-смерть означает потерять жизнь Будды. Окостенеть в жизни-и-смерти и цепляться за них тоже означает потерять жизнь Будды, потому что так ты останавливаешь деятельность Будды. Только если ты не испытываешь ни отвращения, ни страстного желания, то находишься в уме Будды. Но не пытайся оценить этого своим собственным умом, не выражай этого словами. Просто забудь своё тело и ум, оставь их и брось себя в дом Будды. Ведомый со стороны Будды, тем, что ты просто следуешь, - без напряжения тела или старания ума - ты, освободившись от жизни-и-смерти, сам будешь Буддой. Почему ты хочешь застывать в своём уме?

Есть просто способ стать Буддой: Не делай ничего плохого, не цепляйся за жизнь-и-смерть, испытывай глубокое сострадание ко всему живому, уважай тех, кто над тобой, и помогай тем, кто под тобой, не испытывай неприязни, не прячь желаний в своём сердце, не путайся с мыслями и не беспокойся. Такого называют Буддой. Не ищи ничего другого".

Дзадзэн означает практиковать телом и умом.

4) Манифестировать тело Будды

На самом деле нам должно хватить того основания, что поскольку Будда Шакьямуни практиковал дзадзэн, то мы делаем то же самое. Это не означает, что речь идёт о том, чтобы имитировать Будду. Нет, мы сами должны стать Шакьямуни. Мы должны манифестировать Будду нашим собственным телом, со всеми потрохами. Если ты делаешь то, что делает Будда, то сам одним прыжком становишься Буддой. Если же ты делаешь то, что делает бандит, то сам одним прыжком становишься бандитом. Поэтому при практике дзадзэн и так важно, что именно ты делаешь. Если ты делаешь неправильный шаг, то есть если ты практикуешь дзадзэн с неправильным отношением, то можешь сидеть, пока не развалиться твоя подушка - из этого всё равно ничего не выйдет.

Важный пункт состоит в том, манифестируем мы Будду своим телом или своим умом. Догэн Дзэндзи говорит об этом в Дзуймонки:

"Достигаем мы Пути телом или умом? Учёные говорят, что мы достигаем его телом, поскольку тело и ум есть единое целое. Но можно ли действительно говорить о достижении Пути телом, если мы используем для этого в качестве основания то, что тело и ум есть единое целое? В моей школе Путь достигают телом-и-умом. Если ты пытаешься измерить учение Будды своим умом, то тебе этого не удастся, даже если ты потратишь 1000 жизней или 10000 эпох. Только если ты отпустишь ум и забудешь всё своё знание и понимание, то достигнешь Пути. И пробуждение во время взгляда на цветки персика или во время слушания звука бамбука - это пробуждение тела (Это относится к двум известным коанам о монахе Дзэн Рэйун и Кёгэн. Они оба долгие годы практиковали Дзэн, не находя Пути. После 30 лет отчаянных поисков Рэйун сел у подножья горы, чтобы взглянуть на деревню вдалеке. Когда он увидел цветущие персиковые деревья, то пробудился к Пути. Он написал стихотворение: "30 лет я искал мастера фехтования/Сколько раз опадали листья/Сколько раз вырастали новые ветви?/Сегодня я в первый раз в жизни смотрю на цветки персика/И все мои сомнения забыты". Кёгэн не мог найти ответ на вопрос своего учителя, что есть его истинное "я". День за днём он искал в книгах объяснения, но не смог убедить ни себя самого, ни своего учителя. Когда он как-то подметал дорожку в саду, то один камушек отлетел и ударился о бамбук. Кёгэн пробудился: " Звук, заставляющий меня забыть всё/ Какой звук?/Камень, превращающийся в золото") . Если ты хочешь познакомиться с Путём, то должен отбросить все идеи и мысли и просто сидеть. Таким образом ты действительно достигнешь Пути телом. Для этого надо просто только сидеть от всего сердца".

Мы достигаем Пути нашим телом, а не нашими идеями и мыслями.

Жизнь из дзадзэн

1) Жить Путь Будды

Когда Догэн Дзэндзи говорит о Пути Будды, то он имеет в виду все дела повседневной жизни. В Сёбогэндзо он подробно объясняет, как монах должен совершать свою нужду. Он также был в Японии первым, кто писал о том, как надо мыть лицо или чистить зубы. При этом он пишет о различных подробностях и, например, призывает нас не использовать больше воды, чем нужно, и не делать даже эту воду более грязной, чем это необходимо. Сегодня, спустя 700 лет, для нас очень актуален данный вопрос. В своих наставлениях по поводу кухни Догэн говорит, что монахи должны обращаться с рисом и овощами так почтительно, как будто бы они были самим Буддой. Потому что для Догэн Дзэндзи сама повседневная жизнь и есть Путь Будды. Он призывает нас жить Путь Будды. Он не любил, когда люди говорили о "школе Дзэн", поскольку Пути Будды нельзя учить в школе. Дзэн выражается в жизни. Все сложные теории, которым мы при этом научились, только представляют собой препятствие.

Как-то раз Иккю (1394-1481, Иккю был эксцентричным монахом Дзэн, позднее он стал настоятелем монастыря Дайтокудзи в Кёто. О нём существует множество анекдотов, в которых он обычно играет роль озорного бунтаря) путешествовал по стране с одним горным аскетом, когда перед ними вдруг появилась дикая собака и начала на них лаять. Аскет попросил Иккю успокоить собаку. На что тот ответил, что лучше, если аскет сам попробует сделать это первым. Аскет начал бубнить всякие магические заклинания, которые он знал, но собака стала лаять даже ещё громче. А что сделал Иккю, когда тот, наконец-то, сдался? Он достал из мешка немножко риса и дал его собаке, которая сразу же замолчала. Таким образом он показал, насколько реалистичным должен быть Дзэн. Речь идёт не о теориях.

В Бэндова Догэн говорит: "Не важно, насколько поверхностно или глубоко твоё учение. Вопрос в том, истинна твоя практика или нет".

Форма нашей практики должна быть аутентичной. Истинна наша практика или нет, зависит от того, двигаем ли мы нашими мускулами согласно учению или нет.

2) Истинная практика

Если твоё отношение в жизни чистое, то ты, несомненно, чистый человек. Если твоё отношение подлое, то из тебя выйдет подлый человек. Если ты украдёшь даже "совсем немножко", то всё равно станешь целым вором. И, наоборот, ты становишься целым Буддой в то мгновение, когда живёшь хотя бы чуть-чуть как Будда. Это секрет нашей школы: Практика и доказательство - единое целое.

Мы - это кусок мяса, который становится 5 футов высотой и доживает до 50 лет. То, как мы обращаемся с этим куском мяса, определяет пробуждённые мы люди или заблуждающиеся. Если мы не будем внимательными, то этот кусок мяса не делает ничего кроме как бегать за едой, деньгами, сексом и славой. Не то, чтобы мы не поняли учение. Но когда речь идёт о собственной жизни, то иллюзии тянут нас в противоположном направлении. Сегодня учение Будды тянет тебя в одну сторону, а завтра твои иллюзии в другую. В нашей практике речь идёт о том, чтобы использовать это тело таким образом, как будто бы оно было телом Будды. Это означает сделать один шаг вперёд, находясь на вершине столба (В одной знаменитой истории Дзэн мастер сказал своему ученики сделать один шаг вперёд, когда тот находится на вершине столба, высотой в 100 футов. Здесь речь идёт о том, чтобы в любой ситуации в жизни стараться изо всех сил, ни на секунду не задумываясь над вопросом "А что это лично мне принесёт?"). Когда речь идёт о нашем удовольствии, то мы охотно готовы потратить деньги. Но другое дело тратить деньги на более высокие цели: Тут мы вдруг становимся жадными. Учением Будды не украшают своего тела. Наоборот: Мы должны бросить это тело в учение Будды, чтобы оно могло использовать его для своих целей. Сатори не витает в облаках. Твёрдо стоя обеими ногами в жизни, удостовериться в этой жизни и сделать её наполненной, счастливой жизнью - это сатори.

Практика означает бросить своё тело в дом Будды. Когда ты практикуешь дзадзэн, то будь с дзадзэн единым целым. Когда ты читаешь сутры, то будь единым целым с сутрами. Если ты отдыхаешь, то будь единым целым с отдыхом. Но когда мы на самом деле живём этим мгновением? Обычно мы не находимся в нём, и поэтому живём, витая в облаках. Когда мы отдыхаем, то думаем о работе. На работе мы думаем об отдыхе. Когда мы дарим кому-нибудь что-то, то уже думаем над тем, что получим за это. Когда нам дарят что-либо, то мы думаем, что должны тоже подарить что-нибудь взамен. Не так легко просто работать во время работы, просто сидеть во время сидения, просто давать, когда даёшь, и просто принимать, когда принимаешь. Бросить себя в дом Будды означает следовать учению Будды и в любой момент делать именно то, что ты делаешь. Просто делать.

3) Дзадзэн - это не что-то необычное

Некоторые люди считают, что дзадзэн - это нечто особенное. Они думают, что сатори позволит им делать какие-нибудь фокусы. С самого начала тебе должно быть ясно, что было бы опасной ошибкой считать, что практика дзадзэн делает нас особенными людьми. Если ты стреляешь из ружья, то промахнёшься, если ствол отойдёт от цели хотя бы на миллиметр. Поэтому тебе должно быть совершенно ясно, почему мы практикуем дзадзэн. Ты хочешь выиграть спор даже против самого умного профессора? Или же считаешь, что дзадзэн поможет тебе стать великим аскетом, для которого голодание и целибат мелочи? Ты хочешь, чтобы тебя не касалось ни счастье, ни несчастье? Или желаешь разгадывать одну загадку за другой?

В дзадзэн, который практикую я и который я советую другим, речь идёт не о достижении трансовых состояний и не о каких-нибудь фокусах. Речь идёт о практике простого сидения, которую Догэн Дзэндзи объясняет в Фукандзадзэнги, главах Сёбогэндзо "Дзаммай-о-дзаммай", "Дзадзэнсин" и "Дзадзэнги", Сёбогэндзо Дзуймонки или Гакудоёдзинсю. Его ученик Эдзё посвятил этому дзадзэн Камё-дзодзаммай, Кэйдзан Дзэндзи написал о нём Дзадзэн-ёдзинки, а Мэндзан осё Дзидзююдзаммай (1683-1792. Он открыл в течение нескольких столетий почти полностью забытые работы Догэна и написал многочисленные комментарии на его учение. Таким образом Мэндзан реформировал школу Сото своего времени, чья практика превратилась в пустой ритуал. И сегодня Мэндзан считается рядом с Догэном одним из самых важных представителей японского Сото-Дзэн). Если ты действительно интересуешься дзадзэн, то должен изучать эти тексты.

В начале Дзадзэнги Догэн Дзэндзи пишет: "Практика Дзэн - это дзадзэн".

После этого он объясняет, как практиковать дзадзэн. И форма, и содержание этой практики есть единое целое с Буддой. Поэтому я часто говорю, что речь идёт о том, чтобы настроить длину наших волн на Будду. Это как с радио: Даже если у тебя самая новая и дорогая модель - если частота неправильная, то нет приёма. Искусство дзадзэн состоит в том, чтобы настроить приём на Будду. Для этого важно практиковать правильную форму. И если мы поступаем таким образом и придаём этому мешку мяса, который называем своим "я", правильную форму, то одним прыжком становимся Буддами. В то мгновение, когда форма правильная, мы становимся Буддами. И наоборот, даже Шакьямуни не смог бы достичь своим учением такого количества людей, если бы он жил свою жизнь как пустая бутылка от вина, которая дрейфует на воде. Его отношение к жизни нельзя отделить от его учения, силу своей жизни он черпал из позы сидения дзадзэн. Можно сказать, что дух этого учения лежит в форме. Форма - это дух, отношение - это Путь. Этот Путь манифестируется в простом сидении, и сатори светит в нашей практике без того, чтобы мы даже на одну секунду задумывались над тем, что хотим иметь его. Сатори - это обратная сторона практики простого сидения.

В Гакудоёдзинсю Догэн Дзэндзи пишет: "Практика начинается посреди иллюзии, ты достигнешь доказательства до того, как заметишь это".

То, что называется здесь "посреди иллюзии" - это наше тело. Это тело может стать пьяницей, оно может стать вором, оно может всё глубже и глубже погружаться в иллюзию. Этим телом, которое всё глубже и глубже погрузилось в иллюзию, мы встречаем дзадзэн. Мы начинаем дзадзэн этим куском мяса, этим мешком, полным иллюзий. Что не значит, что этот мешок мяса, настолько глубоко погружённый в иллюзию, вдруг перестаёт существовать. Просто этот мешок мяса со всеми своими иллюзиями становится Буддой, когда он практикует дзадзэн.

4) Дзадзэн - это Путь Будды

Ещё один важный пункт: Иногда люди делают вид, как будто бы школа Дзэн присвоила себе практику дзадзэн. То, что это неправильно, можно заметить уже на том примере, что Догэн Дзэндзи не любит выражение "школа Дзэн". Во многих местах в Сёбогэндзо он подчёркивает, что не собирается основывать в Японии новую так называемую школу Дзэн. Для Догэна практика дзадзэн была практикой всех Будд и патриархов. В этой практике манифестируется не какое-нибудь "учение Дзэн", а учение Будды Шакьямуни и его последователей на Пути. И мы сегодня должны обладать таким же широким взглядом. Когда мы говорим о том, что "просто сидим", то должны понимать, что это практика, которая передавалась до сегодняшнего дня от Будды к Будде, от патриарха к патриарху. В нашей практике дзадзэн должна манифестироваться жизнь Будды.

В Камёдзодзаммай Эдзё Дзэндзи объясняет, что кроме дзадзэн Будд и патриархов также существует и дзадзэн шести миров. Дзадзэн обитателей ада, дзадзэн голодных духов, животных, дерущихся демонов, людей и небесных существ (Утияма роси объясняет этот дзадзэн как различные аспекты неправильно понятого дзадзэн в нашем человеческом мире. Дзадзэн ада мы практикуем, когда сами не понимает, по какой причине должны терпеть боль в ногах. Голодными духами мы становимся, когда постоянно думаем о том, что хотим заполучить сатори, даже не понимая, что это вообще такое. Звериный дзадзэн - это дзадзэн в ожидании следующей еды. Будучи дерущимися демонами, мы считаем, что во всех наших проблемах виноваты другие: "Я не могу сконцентрироваться, потому что мой сосед постоянно втягивает сопли!". Дзадзэн заурядных людей имеет своей целью расслабиться и сделать что-нибудь хорошее для здоровья. Небесные существа просто любят довольными сидеть в тишине. Но и это не настоящий дзадзэн, поскольку если мы не понимаем, что дзадзэн не ограничивается подушкой, а манифестируется во всех наших повседневных делах, то только убегаем от реальности). Эдзё Дзэндзи призывает нас не путаться с этими шестью формами дзадзэн, а сидеть вместо этого как Будда. То есть недостаточно сидеть как-то. Нужно сидеть как Будда. Существуют и ещё более больные формы дзадзэн: дзадзэн попрошайки, одинокой лисы или умного профессора. Некоторые держат перед собой дзадзэн как морковку перед носом, другие делают из него бизнес, а третьи предметом философии или же просто рассматривают его как возможность спокойно вздремнуть. Смотри, чтобы ты не заразился!




Всё пусто

Подготовка комнаты

1) Два аспекта практики

Мы уже взглянули на то, о чём идёт речь в практике дзадзэн. А теперь я хочу объяснить совершенно конкретно, каким образом мы можем этим телом сидеть как Будда. В практике Дзэн важны 2 аспекта. Первый - это посетить мастера и послушать его учение. А второй - это самоотверженная практика дзадзэн. Но это не два совершенно различных пути, а скорее две стороны одной медали. Если ты слушаешь учение мастера и только выстраиваешь в своей голове теории о дзадзэн, то твои теории похожи на нарисованный пирог: Они не утолят твой голод. Ты должен осуществлять теорию на практике, иначе это не имеет к Дзэн никакого отношения. Ещё хуже, если люди говорят, что у них нет времени на то, чтобы мастер объяснил им дзадзэн. "Зачем", утверждают они, "об этом же написано в книгах". Если бы дзадзэн можно было так просто научиться из книг, то почему все Будды и патриархи без исключения посетили своих мастеров, что посвятить годы своей жизни практике дзадзэн? Ты действительно думаешь, что суть учения Будды можно найти в краске на этой бумаге? Лучше посетить мастера, которому ты доверяешь, чем просто читать книги. Это не только самый короткий, но и самый надёжный путь. Конечно же, как я уже сказал, недостаточно просто слушать учение мастера как пластинку, сидя где-нибудь на диване. Кто пытается понять учение Будды таким образом, не должен удивляться, что идёт прямиком в иллюзию. Дзадзэн - это практика. Ты можешь утолить свою жажду только тем, что черпаешь и пьёшь воду.

2) Место практики

Человек со стабильной практикой может практиковать везде. Даже находясь на переполненном мосту, это настолько же мало выведет его из состояния равновесия, как если бы речь шла о деревьях в лесу глубоко в горах. Такой человек манифестирует тишину посреди своих действий, он делает каждое место местом практики. Такому человеку хватит уже просто иметь достаточно места для своего тело. Будь то под деревом или на камне, у него нигде не будет проблем практиковать дзадзэн.

У новичка дела, конечно же, обстоят не так легко. Новичок должен найти подходящее место для дзадзэн, чтобы не отвлекался его ум, и дзадзэн не становился рассеянным. Критерии для выбора подобного места выглядят следующим образом:

а) Место должно быть тихим. В начале "Дзадзэнги" Догэн Дзэндзи пишет: "Для дзадзэн подходит тихое место". В своём Дзадзэн-ёдзинки Кэйдзан Дзэндзи советует тишину гор и дальних долин.

б) Место должно быть защищено от ветра и дождя. Туда также не должен попадать дым. В Хакёки Догэн Дзэндзи говорит нам не практиковать там, где сквозняк.

в) Не практикуй в местах, где вдруг могут появиться неожиданные посетители - даже если это только бродячие собаки или кошки.

г) Не сиди там, откуда у тебя хороший вид. Кэйдзан Дзэндзи предупреждает нас не сидеть на таких высоких местах как, например, отвесная скала. Это не только опасно, но и мешает концентрации, поскольку наш ум будет отвлекаться на красоту пейзажа.

д) А также другие места, мешающие концентрации ума, нужно тоже избегать. В Дзадзэн-ёдзинки есть конкретные примеры: "Не практикуй дзадзэн там, где существует опасность огня, воды, ветра или разбойников, а также на берегу моря или поблизости винных складов, публичных домов, рядом с жильём вдов, молодых девушек или певиц! Не живи в домах королей, министров или могущественных людей, а также поблизости жадных, тщеславных и ищущих ссору людей!".

Такой человек как Рёкан не должен был бояться воров, что они могли взять у него (Здесь Саваки имеет в виду известную историю о воре, который как-то ночью прокрался к Рёкан. Тот притворился спящим, пока вор обыскивал его жильё. Но поскольку Рёкан знал, что вор ничего не найдёт, то скатился со своего футона, чтобы он мог взять с собой домой, по крайней мере, его. Также знаменито и стихотворение, которое, как считается, Рёкан написал после этого: "Даже вор забыл о тебе/О, луна в окне!". Мало известен тот факт, что на следующее утро Рёкан с сопливым носом пошёл в дом своих родителей, чтобы выпросить у них новый футон)? Но если твоя практика ещё не такая стабильная, как у Рёкан, то тебе лучше избегать разбойников, политиков, проституток и другие плохие компании.

3) Как обставлять комнату

а) Свет: Комната должна быть днём не слишком светлой, а ночью не слишком тёмной. Конечно же, она также не должна быть слишком тёмной и днём, поскольку в темноте ты станешь сонным. Если она слишком светлая, то твой ум не успокоится. Оба эти варианта плохо влияют на твою практику.

б) Температура: Зимой там должно быть достаточно тепло, а летом как можно прохладнее. Если ты дрожишь от холода или много потеешь, то делаешь свой дзадзэн излишне трудным. Поскольку, если сильно холодно, то мускулы начинают судорожно сжиматься, а на жаре твой ум теряет свою концентрацию. В "Дзадзэнги" написано: "То, что место тёплое зимой и прохладное летом, составляет часть большого искусства".

в) Чистота: Не забудь, что речь идёт о месте, где сидит Будда. Поэтому оно должно быть чистым и опрятным, даже если там не сидит никто кроме тебя. Ты должен хорошо чувствовать себя в этом месте. Если оно аккуратное, то у тебя естественным образом появится желание пойти туда и практиковать дзадзэн. Тем, что ты держишь своё окружение в чистоте, ты также очищаешь и своё тело и ум.

г) Статуя Будды: В зале для медитации в монастыре обычно стоит статуя Бодхисаттвы Манджушри (Бодхисаттва, олицетворяющий мудрость. Часто изображается сидящим на льве с мечём и бумажным свитком в руках). И ты тоже должен поставить у себя изображение Будды или Бодхисаттвы, даже если это не обязательно должен быть Манджушри. Если тебе не найти статую, то поставь обычную картинку.

д) Цветы, свечи, благовония. В Дзадзэн-ёдзинки написано: "Если ты регулярно сжигаешь благовония и преподносишь цветы, то в этом месте будут находиться божества-покровители Дхармы, Будды и Бодхисаттвы, и они даруют тебе свою защиту".

Благовония также служат и измерению времени. Если ты решишь сидеть, пока не догорит палочка, то тебе не нужно постоянно смотреть на часы во время дзадзэн.

Подготовка тела

1) О еде

В Дзадзэнги Догэн Дзэндзи призывает нас есть и пить умеренно. Это означает есть где-то 2/3 обычной порции. Но нехорошо и есть слишком мало. Недоедание - это одно из трёх великих препятствий на Пути (Два других препятствия - это недосыпание и отсутствие одежды). Слишком много еды ведёт к болезням и тоже плохо для практики Пути. В Хокёки Догэн Дзэндзи пишет о подробных наставлениях своего мастера Нёдзё Дзэндзи касательно того, чего монах должен лучше не есть и не пить: "Пять острых приправ, мясо, слишком много мёда и молока, алкоголь, грязную и неотваренную еду, испорченный горный чай, травяные смеси и другие средства для здоровья, всевозможные грибы, молочные продукты, слишком много сушённых фруктов, орехи, плоды лонгана, коричные яблоки, оливы, мелкий или сырой сахар, а также провианта для солдат ты тоже должен избегать" (Тут имеется в виду, что монах не должен есть односторонне. Поэтому нехорошо зацикливаться на "здоровой" еде. В буддизме махаяны существует правило, что монах ест всё, что ему дают. Строго говоря, чистой считается только пожертвованная еда, а в чистой еде монах не должен выбирать).

Это будет помехой твоей практике, если ты ешь тяжело перевариваемую пищу или же другую еду, которая вредит функциям твоего тела. Это может привести к болям в животе или обильному потению. Поэтому в Дзадзэн-ёдзинки написано: "Не нужно есть сырую, тяжёлую (тяжело перевариваемую), испорченную или грязную еду, поскольку она создаёт беспорядок в желудке, становится причиной жара в теле и печали в уме, и это мешает дзадзэн".

Вредными считаются: Кислое для селезёнки, горькое для лёгких, сладкое для почек и острое для печени. Но речь идёт не только о влиянии на наше физическое здоровье, но и о психическом аспекте. Поскольку некоторая пища становится причиной стресса или же возбуждает нас сексуально. Ещё нужно взглянуть на то, как эта пища получается. Еда, приготовление которой противоречит принципу добра, не поможет нам на Пути. И ты, конечно же, не должен становиться гурманом. Будь доволен немногим.

В Дзадзэн-едзинки написано: "Не цепляйся за вкусную еду. Это не только вредит телу и уму, но и открывает ворота для алчных мыслей". Когда ты ешь, то помни о том, что мы рецитируем до еды (Этот стих, на японском Гокан-но-гэ, звучит следующим образом: "Не забывай, сколько работы было вложено в это еду. Как она дошла до нас? Мы действительно заработали эту пищу? Мы должны освободить наш ум от жадности и придать силы нашему телу, чтобы бросить всё в практику Пути. Мы едим, чтобы делать добро и освободить все существа от страдания. Мы должны быть внимательными, чтобы не увеличить страдания").

2) Что важно в одежде

Отсутствие одежды тоже может помешать практике Пути. Но и нехорошо надевать слишком много. Роскошная одежда также плоха, как и грязная. Если твои вещи слишком много стоят, то ты станешь высокомерным, и другие будут завидовать тебе. Раньше существовала ещё и опасность, что на тебя нападут разбойники. "Красивые одежды пробуждают жадность. Также из-за них нужно бояться воров, поэтому они являются препятствием для практикующего. Даже если тебе кто-нибудь дарит их по какой-то важной причине, хороший пример прошлых времён учит нас не принимать их" (Дзадзэн-ёдзинки).

Грязная одежда не греет тело, поэтому ты должен постирать её, прежде чем наденешь. Для практики важно, чтобы одежда была свободной. Не нужно самому душить себя. Но и нехорошо, если у тебя падают штаны! В Фукандзадзэнги Догэн советует нам: "Носи одежду свободно и опрятно".

3) Практиковать отдохнувшим телом

Носки или японские таби (японские носки с раздельным большим пальцем) нужно снять перед дзадзэн, поскольку они перетягивают суставы стопы и таким образом влияют на кровотечение. Нехватка сна или сильная усталость плохо влияет на дзадзэн. После еды нужно немножко отдохнуть, прежде чем ты продолжишь сидеть.

4) Коврик для сидения и подушка

Когда ты подготовил для дзадзэн своё тело, то можешь начинать с сидением. Для этого тебе нужен квадратный коврик (дзанику) и круглая подушка (дзафу). Сначала положи на пол коврик. Он должен быть квадратного размера со сторонами в приблизительно 90 сантиметров и как можно толще, чтобы у тебя не болели колени. Положи на него наполненную капоком подушку, её диаметр где-то 50 сантиметров, а высота 15-20. Каждый должен приносить свою подушку с собой либо же они уже распределены по комнате. Если ты сидишь на подушке довольно долгое время, то она станет плоской. Поэтому важно, чтобы каждый раз, когда ты встаёшь, ты надавил на неё со всех сторон, что вернуть ей её первоначальную форму. Если тебе не найти круглую подушку, то достаточно просто сложить одеяло и сидеть на нём.

Положение рук и ног

1) Воплощение Будды

Причина, по которой поза тела в дзадзэн так важна, лежит в том, что посредством дзадзэн мы воплощаем Будду. Если поза неправильная, то неправильна и практика, и твой дзадзэн не обладает никакой силой. Только если практика правильная, то можно сказать, что дзадзэн и сатори единое целое. И место для дзадзэн, и время, которое ты посвящаешь практике, играют важную роль, но тебе с самого начала должно быть ясно, что правильное положение тела является центральным элементом практики. Ты должен воплощать Будду своими руками и ногами. Тут речь идёт не о теории, а о том, чтобы без остатка бросить себя в практику.

2) Складывать ноги

а) Как садиться

В Дзадзэнги написано: "Не клади подушку под весь зад, пусть половина её торчит сзади. Таким образом мат лежит под ногами, и подушка под позвоночником. Так сидят дзадзэн Будды и патриархи.

Сиди либо в половинном, либо в полном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое. При этом пальцы ног должны лежать на одной линии с бедрами, они не должны заходить дальше. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро".

Сначала спокойно сядь на круглую подушку. Если ты носишь кэса, то немного приподними её, чтобы не садиться на неё. Теперь обе твои ноги должны лежать на квадратном коврике. Если ты сидишь в монашеской рясе, то должен сложить свои ноги внутри рясы. После того как ты сложил их, аккуратно заверни полы одежды вокруг ног. Ноги можно сложить двумя различными способами: в полный или половинный лотос. Полный лотос также называют сидением Татхагаты, а половинный сидением Бодхисаттвы (Вероятно, в оригинале произошла опечатка: "Половинный лотос также называют сидением Татхагаты, а половинный сидением Бодхисаттвы". Татхагата - это обозначение совершенного, а Бодхисаттвой называют человека, который ставит освобождение страдающих существ над своим собственным освобождением).

б) Полный лотос

Когда ты кладёшь правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро, то должен обратить внимание на то, чтобы обе пятки лежали как можно ближе к телу. Так кончики пальцев будут находиться на одной линии со внешними сторонами бёдер, и оба колена образуют вместе с копчиком равносторонний треугольник. Даже если тебе в самом начале не удастся положить колени так близко друг к другу, после некоторого количества практики ты сможешь образовать ногами стабильный треугольник.


в) Половинный лотос

В половинном лотосе ноги не складываются накрепко, а правая нога лежит как можно дальше под левым бедром. Таким образом пятка находится неподалёку от анального отверстия. Только левая нога лежит на правом бедре. И в этом случае кончики пальцев левой ноги тоже должны находиться на одной линии с краем бедра, а левая пятка лежит вблизи тела.


3) Складывать руки

В Дзадзэнги написано: "Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга. В таком виде положи обе руки близко к телу, соприкасающиеся большие пальцы лежат на уровне пупка".


То есть, правая рука лежит ладонью наверх на левой ноге (Тут имеется в виду, что тыльная сторона кисти руки поддерживается левой пяткой, если та (как было описано в разделе о полном и половинном лотосе) действительно лежит на правом бедре неподалёку от тела. Если ты сидишь не в лотосе или если правая нога лежит на левом бедре, то это указание, конечно же, недействительно). Положи на неё левую руку, опять ладонью наверх. Кончики больших пальцев лишь слегка соприкасаются и образуют вместе с ладонями форму драгоценного камня (В 30-ые годы Саваки изменил своё мнение, что касается положения больших пальцев рук.



Как можно увидеть, сравнивая эти фотографии, большие пальцы молодого Саваки были направлены наверх, а позднее он стал держать их горизонтально. То есть он пересмотрел своё указание, что большие пальцы образуют вместе с ладонями форму драгоценного камня. Вместо этого они образуют у позднего Саваки (как и у его учеников Утияма роси и Сакай роси) плоский овал). Ладони должны лежать как можно ближе к телу, так, чтобы кончики больших пальцев находились прямо напротив пупка. Локти при этом чуть-чуть отодвинуты от тела.

4) Какую роль играет правая и левая сторона?

Даже у статуй Будды существуют различия в положении рук и ног, что может стать причиной некоторых сомнений. Я бы хотел коротко поговорить об этом, чтобы каждый точно знал, как должна выглядеть поза дзадзэн. Во-первых, ты должен знать разницу между двумя способами сидения: Гомадза, сидением, которое побеждает демонов, и китидзёдза, сидением, приносящим счастье. С древности в этом вопросе было много неразберихи. Выражаясь коротко, правая сторона манифестирует ян, положительный, направленный наверх, активный аспект. Левая сторона манифестирует инь, отрицательный, направленный вниз, пассивный аспект. Когда правая нога лежит на левом бедре, то это обозначает действие, направленное наверх, которым ты побеждаешь демонов. А когда левая нога лежит на правом бедре, то это пассивная, направленная вниз поза, приносящая счастье.

Может показаться, что это действительно только для половинного лотоса. Но это не так: И в полном лотосе мы говорим о гомадза, когда сначала кладут правую ногу на левое бедро (а потом левую ногу на правое бедро). И когда правую руку первой кладут на левую ногу, то это тоже представляет собой покорение демонов (гомадза). Когда потом левую руку кладут на правую, то это усмиряет собственный ум. И, наоборот, в сидении, приносящем счастье, (китидзёдза) сначала кладут левую ногу на правое бедро (а потом правую ногу на левое бедро) и левую руку на правую ногу, а после этого правую руку на левую руку. Это значит, что в половинном лотосе речь идёт о китидзёдза, когда мы кладём левую ногу на правое бедро, а при тех позах рук и полного лотоса, которые описывает Догэн Дзэндзи, мы имеем дело с гомадза (Самый распространённый ответ на эти вопросы сильно отличается от ответа Саваки в 2 пунктах. Во-первых, гомадза (сидение, побеждающее демонов) и китидзёдза (сидение, приносящее счастье) обычно определяют с точностью до наоборот: В гомадза левая, направленная вниз инь-сторона лежит над правой, за счёт чего усмиряются демоны ян. В китидзёдза правая сторона лежит наверху. И при этом главное не то, какая нога первой поднимается наверх, а то, какая сторона при складывании рук и ног лежит наверху, то есть поднимается наверх последней. Это общепринятое в Японии и Китае объяснение соглашается с Саваки только в том, что, говоря о полном лотосе, Догэн действительно описывает гомадза. Потому что Саваки считает, что (а) В гомадза правая сторона доминирует левую и поэтому (б) правую ногу поднимают до левой. Этим он идёт против общепринятого учения в двух пунктах, и только потому, что оба этих противоречия ликвидируют друг друга, Саваки случайно соглашается со всеми, что Догэн действительно пишет о полном лотосе гомадза.

Следуя обычному мнению, и при полном, и при половинном лотосе Догэн говорит только о гомадза, где левая сторона всегда лежит сверху, поскольку это представляет собой пассивный, спокойный, медитативный аспект, полезный практике дзадзэн. Сидеть в китидзёдза, которую часто можно увидеть у статуй Будды, и о которой Догэн вообще не говорит, - это право только просветлённых Будд и Бодхисаттв, поскольку они больше не стремятся к тишине нирваны, а, наоборот, пытаются активно помочь в освобождении всех страдающих существ. У них правая, активная сторона лежит сверху.

Но и это распространённое объяснение имеет свои противоречия. Во-первых, в практике дзадзэн речь идёт не просто о достижении спокойствия ума для нас самих, а мы с самого начала должны практиковать как Будды и Бодхисаттвы ради спасения всех существ. Это значит, что не имеет смысла говорить, что практика новичка "пассивная", а Будды "активная". Во-вторых, распространённая интерпретация гомадза и китидзёдза не может, например, объяснить, почему у статуй, которые изображают Шакьямуни до просветления, правая нога всё равно лежит сверху. И почему с другой стороны у некоторых статуй Будды, которые были построены в Китае или Японии, левая нога лежит над правой.

Правильное объяснение тут имеет не философскую, а историческую и географическую природу: В Индии, где были построены первые статуи Будды, правая сторона считается чистой, а левая грязной. Даже сегодня монахи буддизма Тхеравада в Южной Азии практикуют с правой ногой над левой ногой и правой рукой над левой рукой. Идея аспектов инь и ян, манифестирующихся в различных половинах тела, там не существовала. Иначе в Китае: Когда дзадзэн появился в стране, находящейся под влиянием даосизма, то изменился и порядок скрещивания ног и рук. Там стали класть левую, спокойную, пассивную сторону инь над правой, и даже некоторые немногочисленные статуи Будды стали изображать таким образом.

Кстати, Догэн Дзэндзи нигде в своих работах не использует понятия гомадза и китидзёдза. Он просто перенимает наставления по дзадзэн, которые сам получил в Китае. Поэтому можно сказать, что правая и левая сторона при сложении рук и ног не имеют большого значения. И в другом месте Саваки роси тоже говорит, что практикующий также может сидеть и с ногами, сложенными в ином порядке, если это помогает его практике. Поэтому многие практикующие сидят по очереди то с левой, то с правой ногой наверху).

О теле

1) Принять правильную позу

а) Верхняя часть тела

Во всех аспектах практики дзадзэн мы должны сперва взглянуть на Дзадзэнги: "Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Дыши через нос и держи губы и зубы закрытыми. Глаза не должны быть открыты ни слишком широко, ни слишком узко".

Тело и ум не отделены друг от друга. Если поза твоего тела правильная, то и позиция твоего ума тоже правильная. Если твои уши находятся прямо над плечами, то это значит, что ты сидишь, не наклоняясь ни вперёд, ни назад. Если кончик твоего носа находится на одной линии с пупком, то ты сидишь, не искривляясь ни направо, ни налево. Вытяни затылок. Пусть твоя голова не висит, но и не поднимай подбородок вверх. Если ты втянешь подбородок, то затылок вытянется естественным образом. Но не тяни при этом наверх и плечи и не дай им упасть вперёд. Только позвоночник ты должен выпрямить наверх как можно лучше.

Ягодицы вытягиваются назад. Ты должен чувствовать, как будто бы твоё анальное отверстие было направлено назад.

б) Подушка


Чтобы принять правильную позу сначала очень важно, чтобы ты правильно сидел на подушке. Как говорится в Дзадзэнги, задница должна находится не на середине подушки, а только на её передней половине, или же ещё лучше только на её передней трети. Достаточно, чтобы на подушке находились только твои кости таза. Тут также важна и подходящая высота. Если подушка слишком низкая, то твои колени не будут твёрдо лежать на коврике. Колени не должны висеть в воздухе, поскольку тогда в твоей позе не будет равновесия. Они должны быть твёрдо прижаты к коврику, как морские ракушки, накрепко присосавшиеся к скале. Если колени не поддерживают тело, то тогда ты не сможешь наклонить таз вперёд и выпрямить позвоночник. Если ты сидишь на подушке со спиной кошки, то это не имеет к дзадзэн никакого отношения! Ты должен вытянуть позвоночник и затылок, как будто бы хотел темечком пробить потолок. Но не тяни при этом наверх и плечи или подбородок, от этого твоя поза только станет напряжённой. Расслабь плечи.

в) Бока

Ты должен сидеть в дзадзэн с такой решимостью, как будто бы речь шла о твоей жизни. Дзадзэн не имеет совершенно никакого отношения к тому, чтобы отключиться или просто молча убивать время. И это не время для сна! Твой дзадзэн должен поставить на колени тигра. Ноющий ребёнок должен начать реветь, когда он видит тебя. Когда ты сидишь таким образом, то энергия собирается в твоих боках. Спустя несколько минут в дзадзэн тело становится тёплым, начиная с боков. Конечно же, мы практикуем дзадзэн не по этой причине, но такая энергия вылечит любую болезнь. И Хакуин говорит так (Хакуин Экаку, 1686-1769, он реформировал японскую школу Риндзай-Дзэн и создал современную систему коанов. Все нынешние мастера Риндзай следуют традиции Хакуина): "Всегда сосредотачивай свой ум в области тандэн (где-то 3 сантиметра ниже пупка). Таким образом ты поддерживаешь свою энергию жизни. Ни жара лета, ни холод зимы ничего не смогут тебе сделать, и даже в сто лет у тебя будут твёрдые зубы и здоровые ногти. Пока ты не лентяйничаешь, то будешь жить долгую жизнь. Ты сможешь проходить до конца любой путь, не нарушать никакое правило, погружаться в любую медитацию и осуществлять каждую заслугу".

Нехорошо сильно давить внутренние органы наверх или чересчур напрягать нижнюю часть живота. Лучше всего оставить в покое свои внутренние органы в нижней части живота, в их естественном положении. Если ты начнёшь их перенапрягать, то заболеешь.

г) Глаза

В Фукандзадзэнги написано, что глаза всегда должны быть открытыми. Некоторые это неправильно понимают, как призыв широко открыть глаза. Но в Дзадзэнги Догэн пишет: "Держи глаза открытыми, ни слишком широко, ни слишком узко".

Держи глаза открытыми естественным образом, не направляя их ни на какой определенный пункт. Не пялься по сторонам. Не думай о том, что видишь. Если твои глаза открыты слишком широко, то ум будет рассеянным, но если они будут лишь приоткрыты, то ты почувствуешь усталость и начнёшь дремать. Твой взгляд должен быть направлен вниз под углом в 45 градусов.

д) Рот

Рот всегда должен быть закрыт. Уголки рта слегка направлены вниз, как у лука. Ни в коем случае не дыши через рот и не надувай щёки. Твой язык должен естественным образом лежать прижатым к верхнему нёбу. Верхняя губа находится на нижней губе, верхние зубы на нижних. Посмотри на то, как изображают Бодхидхарму, тогда ты поймёшь, как нужно закрывать рот.


Каллиграфия Бодхидхармы, сделанная Като Кодзан


е) Дыхание

Дыши тихо через нос. Длина дыхания отличается от человека к человеку. Только в самом начале, когда ты принял правильную позу, то 1-2 раза глубоко выдохни через рот. Таким образом ты выдохнешь из своих лёгких весь использованный воздух. После этого вполне достаточно просто предоставить дыхание самому себе. Если дышать становится слишком трудно, то это значит, что ты перенапрягаешься. Но не переставай слегка наклонять вперёд свой таз. Сосредоточься и никогда не забывай, что для хорошей позы, прежде всего, важно правильное положение таза.

ё) Движение тела

Потом раскачай верхнюю часть своего тела как маятник направо и налево. Начни с движений с наибольшей амплитудой, исходящих из боков. Постепенно уменьшай амплитуду так, чтобы через 7-8 раскачиваний ты сидел совершенно прямо. После того как ты нашёл свою позу подобным образом, сиди стабильно как огромная гора. В такой позе манифестируется состояние ума, которое Догэн Дзэндзи называет хисирё: Отпускание мыслей. В этом состоянии небо и земля, Будды и страдающие существа, все они не отделены друг от друга (В Фукандзадзэнги Догэн Дзэндзи объясняет позу сидения и позицию ума так: "Раскачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора и думай на основе недуманья. Как думать на основе недуманья? Это отпускание думанья. Это и есть искусство дзадзэн". В Тэндзо Кёкун, наставлениях для повара в монастыре Дзэн, он описывает необходимое отношение словами "большое сердце": "Будь в своём сердце таким стабильным как великая гора и таким открытым как океан. Тогда у тебя есть большое сердце. Большое сердце беспристрастно, поскольку оно не склоняется ни к какой стороне").

2) После дзадзэн

а) Вставать с подушки

После окончания дзадзэн положи свои руки ладонями наверх себе на колени и снова раскачайся направо и налево 7-8 раз. В этот раз начни с маленьких движений, которые постепенно становятся больше и больше. Потом глубоко выдохни один раз через рот и тихо вставай с подушки, поддерживая себя о пол руками. Если после этого ты хочешь посидеть дзадзэн ещё раз, то теперь можешь начать кинхин.

б) Кинхин - ходьба


Саваки роси в кинхин

Два китайских иероглифа, из которых состоит слово "кинхин", описывают движение уточной нити ткацкого станка. Эта нить проходит от одного конца к другому, потом поворачивается и идёт в обратном направлении. Поэтому и мы во время кинхин ходим не по кругу, а всегда по прямой линии. Если мы практикуем дзадзэн в течение долгого времени, то кинхин помогает нам восстановить кровотечение в ногах и освежить ум. При этом мы ходим настолько медленно, что глядя на это со стороны, не сразу ясно, ходим мы или стоим на месте.

Мэндзан осё говорит, что во время кинхин руки держат в иссю. Возьми свои левую руку, сожми её в кулак вокруг большого пальца и прижми к груди под солнечным сплетением стороной с большим и указательным пальцами. Накрой левую руку правой, локти при этом выпрямляются в разные стороны так, чтобы предплечья образовали одну прямую, горизонтальную линию.


Рукава рясы ни в коем случае не должны волочиться по полу. Как и в дзадзэн, взгляд направлен вниз под углом в 45 градусов, то есть где-то 1,5-2 метра перед собой.

Скорость шагов зависит от дыхания. Некоторые делают один полушаг с каждым вдохом и выдохом (вдох и выдох - один полушаг). Не двигай своего тела наверх или вниз, направо или налево, когда делаешь шаг. Когда идёшь, держи плечи и грудь неподвижно. И не шуми ногами. Во время кинхина не делают быстрых или больших шагов. Мы идём по прямой линии, а когда доходим до её конца, то поворачиваемся на 90 градусов направо.

Об уме

1) Куда девать ум?

Кэйдзан Дзэндзи советует обычно сконцентрировать ум на левой руке. Хакуин говорит положить ум как можно ниже, поскольку таким образом с Пути уходят "7 бед и 4 препятствия". Но если ты подавлен, то лучше, наоборот, положить ум наверх. В таком случае сконцентрируйся на пункте между глаз или на макушке. Это поможет не только при подавленности, но и усталости. Если ты рассеян, то сконцентрируйся на кончике носа или тандэн, если это не поможет, то на ногах. Счёт вдохов и выдохов тоже может помочь при концентрации ума.

2) Что делать, если ты устал?

Твоё сознание должно быть чистым и свежим. Не пялься по сторонам сонливо. Втяни подбородок и сделай живое лицо. Если ты сидишь в группе, в которой есть монах, ходящий с палкой, то попроси его сильно ударить тебя по правому плечу. Это для начала решит твои проблемы.

Если ты сидишь один, то попробуй следующее:

а) Положи свой ум на более высокое место тела, как написано сверху.

б) Немножко пошевелись, например, встряхни плечи.

в) Моргни несколько раз, а если это не помогает, то потри глаза и помассируй вокруг глаз пальцами.

г) Встань и попрактикуй кинхин.

д) Помой глаза или даже голову холодной водой. Это сразу же поможет!

е) Рецитируй сутру.

ё) Вспомни, что смерть не пожалеет тебя. Знаешь ли ты, когда она придёт за тобой? Действительно ли ты можешь себе позволить бессмысленно тратить время своей жизни таким образом?

3) Позиция ума

Всё, что я сказал о позе тела, похоже на картину дракона, которому ещё не хватает глазных яблок. Теперь это уже зависит от тебя, ты должен действительно воплотить этого дракона и пробудить его к жизни своим умом. О позе ума я хочу упомянуть всего несколько важных пунктов:

а) Дзадзэн - это не убийство времени. Практика дзадзэн, которой ты просто убиваешь своё свободное время, будет очень скучной. Ты должен полностью жить свою жизнь этого мгновения. У тебя мало времени. Ты должен бросить себя в дзадзэн, твой ум должен гореть от мысли: "Если я не найду освобождения в этой жизни, то когда!?". Если таким образом твоё тело и ум раскроются в дзадзэн, то ты не потратишь зря ни одной минуты, ни одной секунды своей жизни.

б) Ты должен практиковать с абсолютной решимостью. Не дай носить себя, как пустой бутылке на воде. Речь идёт о твоей жизни! Как ты можешь зевать или дремать? Твой дзадзэн должен обладать величеством могучего слона. Ходи как тигр по горам, будь как дракон, ныряющий обратно в воду. Эта практика Дзэн заполняет всё. Она означает быть единым целым. Ты осуществляешь Путь каждым шагом, который делаешь, каждым пальцем, которым касаешься - тем, что бросаешь себя во всё, что делаешь, в любое время, в любом месте.

в) Ты должен стать прозрачным для самого себя. Распознай себя как вплетённого во вселенную. Так ты охватываешь всю вселенную одним взглядом. Смотри на фильм вечности кадр за кадром. Дзадзэн означает быть наедине с самим собой во всей вселенной. Это означает до конца исследовать это не имеющее сущности "я", познакомиться с ним. Не потому, что это тебе что-то даёт; И не для того, чтобы испытать какой-нибудь духовный опыт или в надежде на хорошее перерождение. Когда ты практикуешь дзадзэн, то должен перестать надеяться даже на самую мелочь.

г) Дзадзэн означает отпустить всё. В дзадзэн речь идёт не о том, чтобы принести что-то домой. Когда ты практикуешь Путь Будды, потому что обещаешь себе от этого что-либо, то можешь сидеть, пока не развалится на куски твоя подушка. То счастье, которое ты ищешь, ты всё равно не найдёшь.

д) Дзадзэн означает прочувствовать Путь Будды (яп. какусоку). Прочувствовать означает сидеть дзадзэн в правильной позе: В полном лотосе или половинном, в позе, которая не прощает тебе даже самой маленькой слабости. Тогда нет тебя вне дзадзэн. Твоя форма исчезает, и то, что есть, это только дзадзэн. Только дзадзэн, это значит только Будда. Но если ты стреляешь не в том направлении, то промахнёшься, сколько бы ни стрелял. Дзадзэн, которому не хватает правильного направления, не имеет никакого отношения к Пути Будды, даже если ты практикуешь его десятилетиями.

е) Поза тела в дзадзэн соответствует позе тела и позиции ума Будды. В дзадзэн мы не подражаем Будде. Дзадзэн - это прямая манифестация тела и ума Будды. Практика - это пробуждение, форма - это ум, отношение - это Путь. Тебе должно быть ясно, что тот дзадзэн, который ты практикуешь в это мгновение, есть единое целое с дзадзэн всех Будд. Между твоим дзадзэн и дзадзэн всех Будд не влезет даже волосок, там нет ни малейшего места для "лучше" или "хуже".

ё) Не бегай ни за своими иллюзиями, ни от них. Очень важно не дать свести себя с ума своим иллюзиям: Не стремись к сатори и не пытайся уничтожить иллюзии. Даже если 84000 мыслей и чувств начнут играть с тобой свою игру, дай им просто пройти мимо, как будто бы они были только отражениями в зеркале - не цепляйся за них и не пытайся от них убежать. Ты как луна, отражённая на воде: всегда меняешься, постоянно в движении. Если ты не будешь внимательным, то потеряешь самого себя из виду. Дзадзэн означает ясность и трезвость. Мы не должны обманывать себя дзадзэн.

ж) Не хвастайся дзадзэн. Мы не практикуем, чтобы впечатлить других. Дзадзэн - это ты сам, который делает себя самого самим собой. Ты сам и только ты сам. Ты сам, один во всей вселенной. Какая разница, смотрит на тебя кто-то или нет?

з) Если твой стакан наполнен водой, то когда в него добавят ещё, вода перельётся через край. Опустоши свой стакан! Это означает отношение, в котором ты отпускаешь свои мнения и взгляды и сначала слушаешь и принимаешь слова истинного учителя.

и) Смотри на корень, не беспокойся о ветках и листьях. Размышление не имеет к дзадзэн никакого отношения. Дзадзэн - это не теория. Это практика тела. Ты делаешь его своим телом. Если ты делаешь его, то ты Будда. Кто бы ни сидел - это дзадзэн. Кто бы ни сидел - это Будда.

й) Практика Дзэн означает полностью наполнить настоящее мгновение. Не теряй из виду этот день, не теряй из виду это место, не теряй из виду это мгновение, не теряй из виду самого себя. Живи свою жизнь с ногами, твёрдо стоящими на земле. Ты должен жить свою жизнь так, что будешь довольным, даже если бы у тебя сейчас закончился воздух, и ты упал замертво.