День за днём хорошие дни

Хорошие и плохие стороны жизни

День за днём хорошие дни. И день демонов, и день змей, все они должны быть для тебя хорошими днями, если ты родился в этом мире человеком. Роллан (Ромен Роллан, французский писатель (1866-1944). В других текстах Саваки приписывает эту мысль скульптору Родену, но на самом деле выражение "Каждый сам кузнец своего счастья" создал римский консул, правивший 307-296 до н.э., Аппий Клавдий Цекус) сказал, что каждый человек кузнец своего собственного счастья. Но ты всё равно делаешь плаксивое лицо и жалуешься на свою судьбу, на отсутствие денег или неудачу у женщин. Какая глупость! Будучи рождённым человеком, только ты сам можешь найти своё счастье. Если ты этого не делаешь, то не жалуйся другим.

Люди имеют способность думать. Это отличает их от других живых существ. Курам дают еду только потому, чтобы потом съесть их. Мне становится грустно, когда я думаю, как проводят свою жизнь куры, запертые в клетках. Если бы курица не ела так много, то она бы и не толстела с такой скоростью и могла бы дольше жить. Но она не знает об этом и ест и ест и становится всё толще и толще. Какие же люди всё такие подлые. Они высчитывают, сколько яиц ещё сможет положить курица. Свет в клетке горит и днём, и ночью, чтобы она клала как можно больше яиц. А если курица уже не может производить нужное количество, то её продают, пока она не похудела. Когда речь идёт о жизни кур, то люди всё совершенно точно подсчитывают с целью получить как можно больше куриного мяса и яиц. А что с самим человеком? Почему он живёт? Подумай об этом как-нибудь на досуге. Ты должен ясно понять смысл своей жизни, понять то, что это счастье - родиться человеком. Что ты хочешь сделать из этой твоей жизни? Ты должен попытаться извлечь из неё максимум.

Я слышал, что бейсбольная команда университета Комадзава (Частный университет школы Сото. Хотя официально он был основан в 1925 году, но его история начинается с семинарии в Китидзёдзи 1592 года, что делает Комадзава одним из самых старых учебных заведений Японии. Но сегодня он скорее известен из-за успехов своей бейсбольной команды и в эстафетном беге) имеет в последнее время большой успех. Я в этом совершенно не разбираюсь. Ну и что с того, что кто-то умеет бросать мяч? Это же не может быть смыслом жизни. Будучи людьми, нашей целью должно быть прожить эту жизнь наилучшим образом. Какой образ жизни я имею в виду? Я имею в виду жизнь с отношением "день за днём хорошие дни" или "год за годом хорошие годы".

Как-то мастер Уммон (кит. Юньмэнь. Китайский мастер, от которого произошли многие известные высказывания. На вопрос монаха, что есть Будда, он ответил: "Говно на палочке". Жил с 862 по 949 год, в конце правления династии Тан) спросил во время одной лекции, которую он читал, скорее всего, 15-ого числа какого-то месяца: "Я не хочу знать, что произошло до 15-ого. Скажите мне что-нибудь о том, что будет после 15-ого". И когда никто не мог ответить, он сказал: "День за днём хорошие дни". Ты не должен терять из виду этот "хороший день".

В прошлом году мне задали вопрос, какому знаку китайского гороскопа соответствует мой год рождения. Это год дракона. На что тот человек сказал: "Теперь я понимаю, почему ты никогда никого не слушаешь. Дракон идёт налево, когда ты правишь им направо, он не любит, что ты любишь, он объявляет неправильным, что ты считаешь правильным. Меня не удивляет, что ты дракон".

Это заставило меня подумать о своей жизни, и я должен признаться, что это действительно так. Я типичный дракон.

Я уже часто рассказывал, поэтому, вероятно, об этом уже все знают, но я вырос не в самых лучших обстоятельствах. Мои родители были простыми, бедными людьми. Это было бы и не так плохо, если бы они только подольше жили, но, когда мне было 5, умерла моя мать, а в 8 отец. Это по старому японскому исчислению (По этому исчислению только что родившемуся младенцу один год, и каждый год он становится на год старше. Саваки роси родился 16-ого июня 1880 года, то есть в 1887 году ему было 8 лет по японскому исчислению, по западному исчислению ему было где-то 7 лет), по современному западному исчислению мне было только 6 и пара месяцев, может почти 7 лет, когда я стал полным сиротой. Моя самая старшая сестра была на 6 лет старше меня. До неё шла ещё одна сестра, она была старше меня на 4 года, и мой брат, он был на 2 года младше её. Мы все были ещё детьми. После смерти моего отца нас всех поделили между родственниками или взяли на работу в качестве прислуги. Только меня в начале никто не хотел брать, поскольку я был таким наглым.

Во время собрания всей семьи у кого-то возникла идея отдать меня в буддийский монастырь, на что ему возразили: "Этот мальчишка долго в монастыре не проживёт. Или ты думаешь, что из него выйдет хороший монах? Он никогда не научится быть полезным. И это ещё не самое плохое: Представь себе, что он вернётся большим и сильным, покрытым татуировками и с ножом в руке. Тогда он нам отомстит за то, что мы засунули его в монастырь!". Поэтому мои родственники в итоге решили не отдавать меня в храм. В конце концов, после усердных поисков нашлась семья Саваки, жившая в шести километрах, которая согласилась адоптировать меня.

Моя приёмная мать была старой проституткой, а её старшая сестра женой босса якудзы. Моё первое задание заключалось в том, чтобы следить за порядком при азартных играх. Даже такому дикому мальчишке как мне в начале было очень страшно. Среда, в которой я вдруг оказался, состояла из подозрительных личностей, против которых и я ничего не мог сделать. Излишне упоминать, что их жизненный взгляды совершенно отличались от того, с чем меня познакомили ранее. Но благодаря тому факту, что я родился в год дракона, мне удалось справиться и с этим. Хотя я был нахальным мальчишкой, но уже тогда у меня не было ни малейшего интереса соревноваться с другими. Да и с кем? Наш дом стоял на боковой улочке в конце квартала красных фонарей. С воспитательной точки зрения не лучшее место для ребёнка. Но моя природа дракона не дала окрасить себя своему окружению. Хотя я видел, как молодые подростки и лысые старики приходили в наш квартал, чтобы купить женщин и на следующее утро в тайне выползти оттуда, но внутренне протестовал против этого своим драконьим упрямством. Я всё дальше и дальше отдалялся от своего окружения, пока в итоге у меня не появилось желания стать монахом. Вначале я бы никогда в жизни и не подумал о монашеской жизни. Удивительно, что я всё же выбрал этот путь и обязан этому, как мне кажется, исключительно знаку своего года рождения, дракону.

В то время у меня не было ни малейшего понятия, что делать со своей жизнью. Только упрямая природа дракона приказывала мне делать точную противоположность от того, что внушало мне моё окружение. Чтобы плыть против течения, нужна сила, и эта сила происходила из дикого внутреннего сомнения. В 15 или 16 я достиг вершины отчаяния. Вопрос, что мне делать со своей жизнью, больше не отпускал меня, Что я должен был делать? Я не имел ни малейшего понятия. Неудивительно, поскольку в школу я ходил только 4 года. Мне не оставалось ничего другого, как страдать в одиночку.

Я страдал, поскольку не знал, что мне делать со своей жизнью. Если бы я хотел стать настоящим якудза, то, пожалуйста, никаких проблем: Мой дядя был боссом якудзы. Но единственное, что говорила мне моя драконья природа, так это то, что я не хотел стать якудза. Я хотел стать кем-то другим, в этом заключалась моя проблема. Более большая проблема заключалась, конечно же, в том, что я не знал, кем хотел стать.

Когда мне было 13, в моём районе между якудза был большой спор о границах территории. По случайности я как раз оказался на вражеской территории, продавая бумажные фонарики, когда прямо на моих глазах началось кровопролитие. Мой приёмный отец, который тоже был там, не мог двинуться с места. Тот самый человек, обычно ругавший и бивший меня кулаками, окаменел от страха! В первый раз в жизни я засмеялся над ним: "Боже мой, мы в опасности!". Ночью мой приёмный отец должен был передать послание вражеской банде якудзы. Для этого нужно было перейти через то место, где днём произошла стычка, и через ещё одну гору, всего где-то 15 километров. Но он не мог пошевелиться. Он дрожал от страха и говорил: "Что мне делать? Мне этого не вынести".

Тогда я сказал ему: "Хорошо, я сделаю это!". И убежал, мне было тогда 13 лет (По японскому исчислению. По западному только 12). Дождь шёл всю ночь. Но поскольку весть надо было передать как можно быстрее, то я бежал со всех ног, передал послание и вернулся назад той же ночью. Вполне может быть, что мне стало бы страшно, если бы я повстречал кого-нибудь на пути, но ничего не случилось, и я вернулся домой целым и невредимым. После этого дня мой приёмный отец никогда больше не бил меня.

Обо всём, что с тобой происходит, можно сказать, что оно имеет как хорошие, так и плохие стороны. Поэтому никто не может и определить, что для человека означает хорошую или плохую жизнь. По крайней мере, я могу сказать о себе, что до сегодняшнего дня живу самую счастливую жизнь на земле.

Счастье - это жизнь, какая она есть

В 17 лет по японскому исчислению, то есть когда мне было 16, я убежал из дома. Я хотел стать монахом, но не знал где. Один священник школы Син (В центре Син-буддизма стоит вера в Амитабха-Будду. Этот Будда освободит любого, кто от всего сердца произносит его имя. То есть в отличие от Дзэн-буддизма освобождение исходит от другой стороны, и собственная религиозная практика не стоит на первом плане) посоветовал мне пойти в Эйхэйдзи (Один из двух главных храмов школы Сото Дзэн-буддизма в Японии. Он был основан Догэном Дзэндзи в 1243 году. Эйхэйдзи находится в префектуре Фукуй, неподалёку от северо-западного побережья Японии. Горный массив, который проходит по центральной Японии, отделяет Эйхэйдзи от префектуры Миэ, где Саваки роси провёл своё детство и юность). В то время я не знал ни кто основал Эйхэйдзи, ни к какой буддийской школе он принадлежал. Тот священник также дал мне 3 килограмма риса, который я жевал сырыми по дороге в Эйхэйдзи в течение 4 дней и ночей. Это путешествие не было лёгким. Спустя ровно 4 дня, ночью, я добрался до Эйхэйдзи. Монаху, открывшему мне дверь, я сказал: "Если вы не хотите принять меня в монахи, то можете оставить умирать от голода перед дверью". Монах ответил: "Вот ещё! Убирайся отсюда!". Но я слишком устал, чтобы пошевелиться: "Я такой голодный, что не могу даже стоять". Так это продолжалось в течение 2 дней, пока меня, наконец-то, не впустили и не дали немного рисового супа. Потом меня принял в монастырь в качестве помощника и ещё некоторое время спустя ординировали в нечто подобное монаху. Нельзя сказать, что до этого момента судьба была очень благосклонной ко мне. Но мне всё же кажется, что нет никого счастливее меня.

Что вообще означает счастье и несчастье? Что делает счастливого человека счастливым? Богатый не обязательно счастливый. Означает ли это, что бедный более счастлив? Конечно, нет. Интеллект тоже не делает счастливым. И глупость тоже. Я вырос сиротой, без денег и со слабым умом - все условия, чтобы стать в этом мире несчастливым. Никто не должен был бы быть более несчастлив, чем я, но мне кажется, что я живу самую счастливую жизнь на свете. Я очень благодарен за это.

Есть один человек, который путешествует, начиная с юго-запада Японии, через Кобэ и Осака в Нагоя, и читает интересные лекции. Тема его лекций - "Всё хорошо, как оно есть".

Всё хорошо, как оно есть. Ничто не должно быть каким-то определённым образом. Но это также означает и то, что мы довольны и своей индивидуальной жизнью, какая она есть. Иначе это просто пустые слова. Важно принять нашу судьбу, какая она есть, и найти в этом "всё есть, как оно есть" самое большое счастье.

Очки кармы

Недавно мне прислали книгу, в которой написано, что вселенная - это единое целое. Каждый из нас - единое целое со вселенной. Мы все являемся частью космического механизма. Нам, людям, важно не сопротивляться этому космическому механизму, а следовать ему. Мы не можем драться с неизбежностью. Действовать в качестве части космического механизма, не пытаясь совершить невозможное, также называется "думать на основе не-думанья" или "отпустить мысли" (Эти выражения используются Догэном Дзэндзи (1200-1253, первый японский патриарх Сото-Дзэн), например, в Фукандзадзэнги, где он говорит: "Сиди спокойно и сконцентрировано как великая гора и думай на основе не-думанья. Как думать на основе не-думанья? Отпусти мысли. Это искусство дзадзэн". В качестве примера такой умственной позиции часто используется небо, которое не бегает за облаками, но и не мешает им). Это дзадзэн: Практика простого сидения без какого-либо умысла. Дзадзэн - это не средство достижения просветления. Дзадзэн - это вообще не средство. Поэтому я всегда говорю: "Дзадзэн ничего не приносит!".

Дзадзэн ничего не приносит, но форма дзадзэн - это самая прекрасная поза, какую можно принять этим телом. Есть даже люди, которые говорят, что дьявол бежит со всех ног, когда он видит позу дзадзэн. Среди всех поз, которые может принять человек, поза дзадзэн самая возвышенная и исполненная достоинства. Почему она такая возвышенная? Потому что в ней манифестирует себя возвышенность самой вселенной. Космический механизм - возвышенный. Когда тело является единым целым с космическим механизмом, то не удивительно, что форма дзадзэн производит такое впечатление. Что могло бы быть лучше того факта, что мы, люди, можем практиковать дзадзэн?

Догэн Дзэндзи говорит о хорошем и плохом: "Хорошее и плохое - это время, но время не хорошее и не плохое". Но он также говорит: "Когда всё плохое не происходит само собой, то манифестируется сила практики. Эта сила меряется всей землёй, всем миром, всем временем, всей Дхармой". Несколькими предложениями Догэн Дзэндзи выражает всё. Как бережливо он обходится со своими словами, когда речь идёт о том, чтобы выразить то, что заполняет всю вселенную. То, что не заполняет всю вселенную, нельзя назвать пробуждением. Пробуждение должно быть таким большим, что оно заполняет всю землю, весь мир, всё время и всю Дхарму. Практика дзадзэн имеет такие размеры, поэтому это великолепная практика.

Где-то 4 или 5 лет назад я слышал, что в какой-то американской обсерватории наблюдали за галактиками, находящимися от нас на расстоянии 25 миллиардов световых лет. Такие астрономические числа могут показаться очень большими. Но какими бы большими или маленькими они ни были, они большие или маленькие только для человека, который их меряет. Величина зависит от человеческого восприятия. А в буддизме говорится: "Самое большое единое целое с самым маленьким, потому что нет сравнения. Самое маленькое единое целое с самым большим, потому что их ничего не разделяет". Это не результат измерений. Здесь речь идёт о безграничной, бесконечной вселенной, вне зависимости от какого-либо наблюдателя. В реальности нет ничего большого или маленького, а только один, всеохватывающий космический механизм. Это только люди различают между большим и маленьким по своим меркам и своими оценками превращают собственную жизнь в ад день за днём. В то время как мы жалуемся, что вещи для нас слишком большие или маленькие, на самом деле мы неотделимы от космического механизма, в котором нет ни маленького, ни большого. Поэтому важно, чтобы мы осознали нашу настоящую природу.

Мы должны достичь мудрости, которая видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Истинный образ вещей - это космический механизм, в который включено всё во всей вселенной. Наша проблема заключается в том, что мы смотрим на мир через свои очки кармы. Наше восприятие обусловлено кармой, поэтому мы не видим истинного образа вещей. В буддизме это объясняют на примере воды, на которую можно смотреть с четырёх разных точек зрения. Когда мы смотрим на вещи, пусть это даже стакан воды, то делаем это через наши очки кармы. Голодный дух видит в нём гной, которым он хочет насладиться. Небесное существо видит драгоценный камень из лазурита. Человеку это кажется водой, а для рыбы это дворец. Таким образом мы смотрим на всё, как нам того хочется, с помощью очков нашего кармического, обусловленного восприятия. То, что мы там видим, не соответствует истинному образу вещей. Нашей целью должно быть смотреть на вещи не через хитроумные очки кармы, а видеть их такими, какие они есть. Пока мы носим эту удобную, полезную вещь на своём носу, то не видим настоящего образа реальности. Поэтому Догэн Дзэндзи говорит в Фукандзадзэнги (Первая работа Догэна, написанная в 1227 году. Она является дополнением руководства по дзадзэн из китайского монастырского сборника правил Дзэнэнсинги с некоторыми важными изменениями, внесёнными Догэном): "Освободись ото всех связей, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои ум и сознание бегают по кругу - дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и мнениями. И не пытайся сделать из себя Будду" (Несколько предложений ранее Догэн также говорит: "Не ищи буквы, не путайся в словах, оставь, наконец-то, свои комментарии. Поверни свет и брось его на себя, научись делать один шаг назад... Если ты хочешь видеть вещи, какие они есть, то должен - здесь и сейчас - быть полностью самим собой, какой ты есть"). Он призывает нас не следовать своей кармической обусловленности. Забудь такие мысли как "Я хочу стать Буддой!". Или: "Я хочу то и это...". Не путайся с такими мыслями и просто сиди дзадзэн. Вот и весь секрет. Это истинный образ реальности. В практике дзадзэн манифестируется истинный образ реальности. Истинный образ неба и земли: Гора высокая, море широкое, трава зелёная, цветы цветут. Только люди неспособны видеть этот образ таким, какой он есть. Мы смотрим на всё через фильтр нашего кармического, обусловленного восприятия.

Мы даем задушить себя нашему эго

Во время эры Тайсё (1912-1926, время правления императора Ёсихито) в Осаке был большой пожар. Тогда один торговец деревом оставил свой дом на волю огня, взял все деньги, какие мог найти, и поехал в Вакаяму, чтобы скупить леса. Какой умный бизнесмен! Пока ещё горели дома его соседей, он был быстрее других, чтобы закупиться строительным деревом. Он знал, что цены на него взлетят до небес. Но он не видит истинного образа вещей, а смотрит на мир сквозь свои очки кармы, окрашенные сообразительностью бизнесмена. Дела обстоят таким образом не только касательно этого торговца. Куда бы ты ни глянул, все дают вести себя за нос своему обусловленному, кармическому восприятию. Откуда берётся такая кармическая обусловленность?

Всё равно, как хорошо ведёт себя эго, насколько оно занимается благотворительностью, сколько денег жертвует: Там всегда будет что-нибудь от эго. В буддизме различают между 4 различными иллюзиями, которые зависят от эго: Гати, гакэн, гаман и гаай (Гати означает не знать самого себя; Гакэн - смотреть на вещи только со своей собственной, ограниченной точки зрения; Гаман - важничать, сравнивая себя с другими; Гаай - самовлюблённость. Слог "га" во всех четырёх словах - это эго, "ти" - незнание, "кэн" - точка зрения, "ман" - важничание и "ай" - любовь).

Гати - это невежество. В буддизме его также называют темнотой или заблуждением. Твоё невежество выражается в том, что когда ты делаешь что-то хорошее, то думаешь, какой же ты хороший. Таким образом темнеет то хорошее, что ты сделал.

Гакэн - это то, что сегодня называется "-изм". Слог "кэн" касается с одной стороны твоих личных ожиданий: Если я сделаю это, то получу то, если сделаю то, то получу это; А с другой стороны он касается также и твоего личного, самовольного мнения. Какую бы позицию ты ни занял, там всегда есть доля такого самовольного мнения. Это значит, что каждый из нас имеет склонность самовольно судить о том, что ему принесёт то или иное действие и соответственно выполнять его или нет - не принимая во внимание всех остальных. А это выражается в мышлении. У каждого есть его собственный образ мышления. Корень этого мышления - гати, невежество, поэтому неудивительно, что такое мышление полно противоречий. Мы просто думаем так, как нам это подходит на данный момент. И ссоры не прекращаются, поскольку никто не хочет отпустить свои собственные, усердно оберегаемые взгляды.

Потом идёт гаман. Слово "гаман" можно объяснить различными способами, но в принципе оно означает, что мы встаём на цыпочки, чтобы посмотреть, кто больше. Все в мире поступают подобным образом. Это так и для атомных и водородных бомб, и для космических программ - мы всегда хотим быть первыми.

И в конце гаай, самовлюблённость. Каждому из нас своя рубашка ближе к телу, и все ведут себя соответствующим образом. Поэтому мы встаём на цыпочки, чтобы сравнить себя с другими, и строим самовольные взгляды. Так ты поднимаешься по лесенке в обществе. Это так и на самом верху в политике, и на самом низу в фабрике. Умные люди делают умные лица. Что делает нас такими умными? Гати, гакэн, гаман и гаай. Мы изо всех сил лезем из кожи вон, чтобы посмотреть, кто самый умный. Так мы усложняем себе жизнь и душим друг друга. И даже не знаем, зачем мы всё это делаем. Дело обстоит подобным образом не только в мире в общем, но и в твоей деревне, в твоей семье. Но если мы однажды увидим, насколько это глупо, позволять свернуть себе шею 4 иллюзиям эго и делать при этом умное лицо, то поймём, что имел в виду Шакьямуни, когда сказал: "Весь мир - это моё существование, и все страдающие существа в нём - это мои дети".

Некоторые считают, что нужно сначала изучать буддологию, чтобы понять это. Но буддология не играет здесь никакой роли. Ты можешь учиться, сколько хочешь, но это ничем не поможет тебе в решении твоей проблемы. Поэтому у Шакьямуни были и ученики, которые никогда не занимались интеллектуальной учёбой. Не все были такими умными как Шарипутра или Маудгальяяна (Имена двух главных учеников Шакьямуни, умерших до своего учителя. Во многих сутрах они проповедают Дхарму вместо Шакьямуни Будды. Шарипутра считался самым умным среди учеников Будды, а Маугдальяяна был знаменит своими сверхъестественными силами). Путь Будды знает бесконечное количество возможностей, поэтому и нет однозначного ответа на вопрос, что составляет суть Пути Будды.

Честь и хвала Дайни!

Говорят, что за те 10 месяцев, которые мы проводим в чреве своей матери, мы проходим через все стадии человеческой эволюции, начиная с одноклеточных. Таким образом мы ещё до нашего рождения вырастаем в людей. Конечно же, мы не осознаём этого, и нам не нужно думать о том, как к этому относиться. Ясно только то, что когда нас выбрасывают в этот мир, то мы не имеем ни о чём ни малейшего представления. Если нас выбросили в этот мир, то мы обязаны стоять на своих собственных ногах.

Однажды, когда Будде Шакьямуни было 12 лет, он сидел в тени дерева, а неподалеку от него крестьянин пахал своё поле. Таким образом на поверхности поля оказались всевозможные насекомые. Когда Шакьямуни увидел, как с неба опустилась птица, чтобы съесть насекомых, то он спросил себя, почему в жизни всё так устроено. Птица, которая ест насекомых из вспаханной земли, будет застрелена человеком. И так это продолжается до бесконечности. Гейша водит за нос одного мужчину. Но гейшу водит за нос другой мужчина. И так далее. Двенадцатилетнему Шакьямуни показалось это печальным. Буддийская легенда гласит, что он был очень подавлен, когда увидел непостоянство всего живого таким образом. Когда мне было 12 или 13, то меня совершенно не интересовала проблема жизни. Но такой человек как Шакьямуни, который позднее стал великим основателем религии, уже в 12 лет думал о подобных вещах: Всё в жизни крутится вокруг "съесть или быть съеденным". И все стараются выжить в этом мире "съесть или быть съеденным" целыми и невредимыми. Поэтому для Шакьямуни речь шла о том, чтобы спасти мир. Но люди, к которым он обращался, не всегда были сильно умными. Среди них были и совсем неучёные, на пути которых не стояла учёба, и поэтому они его очень хорошо понимали. Неплохо знать об этом.

Дайни жил во времена Шакьямуни. И сегодня между различными слоями населения Индии существует большая разница. Высшую касту образуют так называемые брахманы, индуистские священники. Потом идёт сословие королей и воинов, кшатрия. На третьем месте стоят нормальные люди, ваишья. И в конце идут слуги, шудра. Дайни происходил из касты слуг, самой низкой касты. Он и его братья зарабатывали себе на жизнь тем, что удаляли фекалии в городе. Им не только было запрещено сидеть вместе с другими кастами, нет, люди из других каст не хотели даже касаться того, к чему прикасались слуги из низшей касты. С ними обращались как с мусором. Их даже называли "неприкасаемые" (На самом деле неприкасаемые стоят после 4 каст, они отличаются от шудра, которые были включены в кастовую систему). У них не было места, куда они могли бы пойти, потому что никто бы не принял их. Шакьямуни был единственным, кто не делал различений между членами различных каст. Однажды перед ним появился Дайни. Шакьямуни спросил у него: "Дайни, почему ты не станешь моим учеником?".

Если бы Дайни принадлежал к одной из обычных каст, то он бы, наверное, не так сильно обрадовался подобному приглашению. Но для него, будучи неприкасаемым, с которым никто не хотел иметь дела, было совершенно необыкновенным, что Шакьямуни не только общался с ним, но даже пригласил стать его учеником. Сам Шакьямуни был кшатрия, принц из рода войнов, который отказался от мирской жизни и испытал великое пробуждение. Поэтому Дайни не мог поверить, что такая личность обращалась прямо к нему. Ему не оставалось ничего другого, как склонить голову. В то мгновение, когда он благоговейно склонил голову, исчезли все его желания и иллюзии, которые он скопил в себе с бесконечного прошлого, И даже говорят, что волосы сами упали с его головы, а тело вдруг было одето в монашескую рясу, и он испытал пробуждение великого святого.

Дайни принадлежал к самой низкой касте. Само собой разумеется, он не мог ни читать, ни писать. Он провёл свою жизнь, убирая фекалии. Он не мог ни на что положиться. Он не мог ничем похвастаться перед Шакьямуни. Но именно по этой причине ему и больше нечего было отпускать, а когда Шакьямуни обратился к нему, то его неожиданное, почтительное склонение головы стало причиной пробуждения Дайни как великого святого.

Конечно же, слух об этом распространился по всему городу: Неприкасаемый стал учеником Шакьямуни! Как такое могло быть! Это просто превосходило силу воображение людей того времени. Люди не хотели верить своим ушам. Тогда они думали, что дом сгниёт, если его посетит неприкасаемый. Так почему подобного человек должна брать в ученики такая личность как Шакьямуни? И поэтому они решили прогнать Дайни из общины Шакьямуни и собрались вместе, чтобы обсудить это. Вместо того чтобы напрямую обратиться к Шакьямуни и попросить его исключить Дайни, они попросили об этом короля Прасенаджит (Правитель королевства Косала в северной Индии и покровитель общины Шакьямуни. В сутрах приводится диалог между ним и его женой. Когда он спросил её, что она любит больше всего на свете, она ответила: "Меня саму". На обратный вопрос, а как дело обстоит с ним, он должен был признаться, что с ним это также. У него отобрал трон его сын Видудабха, и Прасенаджит умер на пути в Магадха, королевству рода Шакья. Позднее Видудабха уничтожил двор Шакья во время войны против Магадха, когда узнал, что он, сын Прасенаджита и женщины из рода Шакья, был не чисто аристократического происхождения, поскольку его мать была ребёнком министра Шакьев и одной служанки). Когда Прасенаджит услышал об этом, то он согласился, что нужно что-то предпринять. Если Шакьямуни вскоре не исключит неприкасаемого из своей общины, то это навредит не только другим её членам, нет, сам Шакьямуни будет осквернён Дайни. И кто будет приходить, чтобы послушать учение Шакьямуни? Не находя себе места от беспокойства, Прасенаджит решил посетить Шакьямуни в парке Джетавана (Говорят, что парк Джетавана был любимым местом Будды, где он не только провёл вместе со своей общиной 19 дождевых периодов, но и прочитал больше проповедей, чем где бы то либо ещё. Изначально земля принадлежала принцу Джетакумара, одному из детей Прасенаджита. Когда торговец Анатхапиндика попросил его продать ему парк, чтобы он мог построить там монастырь для общины Шакьямуни, то принц, шутя, ответил: "Даже если ты покроешь золотом всё пространство парка, то я не продам его!". Но когда торговец действительно начал телегами завозить золото и покрывать землю золотыми монетами, то Джетакумара, впечатленный его мотивацией, отдал ему парк, хотя количества золота явно не хватало, чтобы покрыть всю территорию. Позднее Джетакумара сам помогал общине при постройке зданий монастыря).

Прасенаджит не знал, что ему делать. Считая, что нужно сейчас же что-то предпринять, он забрался на спину слона и поторопился из дворца. Но когда он был уже неподалёку от парка Джетавана, то увидел монаха, сидящего на очень красивом, покрытом мхом камне. Тот как раз чинил свою порванную рясу и обладал аурой истинного святого. Король Прасенаджит спустился со своего слона и попросил монаха проводить его к Шакьямуни. На свой простой, но внушающий уважение лад монах ответил: "Подождите минуточку!".

Этот монах не только производил впечатление совершенно пробудившегося, но казалось, что он также обладал магическими силами: Он прошёл сквозь землю и вдруг появился перед Буддой. После того, как он доложил Будде о посетителе, то снова исчез, как сквозь землю провалился, чтобы появиться перед королём и таким же образом проводить его к Будде. Неудивительно, что на Прасенаджита этот возвышенный монах и его особые способности произвели большое впечатление. Поэтому ещё до своей просьбы об исключении Дайни из общины он спросил: "Кто этот святой, который проводил меня сюда и уже опять исчез?".

Шакьямуни ответил: "Это Дайни, он недавно стал моим учеником".

От неожиданности король остался стоять с открытым ртом. Он посетил Будду, чтобы поддержать просьбу жителей исключить Дайни из общины монахов. Но ещё до того, как он смог объяснить причину своего приезда, аура Дайни уже захватила его, и он стал уважать этого монаха. Таким образом весь его замысел испарился в воздухе.

Что позволило Дайни так быстро стать пробуждённым? Причина тому заключается в том, что с самого начала ему больше нечего было отпускать. У него не было ни социального статуса, ни заученного знания - нет учёбы, заслоняющей ему путь, или богатства, за которое он бы цеплялся. Там не было ничего, за что бы могли зацепиться 4 взгяда эго - невежество (гати), личные взгляды (гакэн), соревнование с другими (гаман) и самовлюблённость (гаай). Он уже был голым и не скованным по рукам и ногам, что бы могло поработить его? Поэтому когда Шакьямуни предложил ему стать его учеником, то ему было очень просто дать ответ: "Большое спасибо!".

Догэн Дзэндзи говорит: "Тот, кто кланяется с уважением, великий пробуждённый". Это так и здесь. Дайни просто поблагодарил Шакьямуни и преклонил голову. Возможным для него это было потому, что он, будучи неприкасаемым, не имел ничего, за что бы он мог цепляться. Можно сказать, что это самое большое счастье на земле.

Следующее стихотворение было написано Догэном Дзэндзи:

Всегда радость
от тишины жизни в горах,
которую проповедает мне Сутра Лотоса.

Когда Догэн Дзэндзи говорит о жизни в горах, то он имеет в виду не просто жизнь в отдалённом горном монастыре. Он говорит о жизни в дзадзэн. Даже если здесь вместе в тишине сидят десятки людей, в дзадзэн каждый из нас является просто самим собой. Такой дзадзэн - наш истинный, первоначальный образ, это практика пробуждения. Это имеет в виду и Догэн Дзэндзи, говоря о Сутре Лотоса, поскольку центральная мысль Сутры Лотоса заключается в том, что все вещи являются образом реальности. Дзадзэн означает манифестировать истинный образ вещей этим самым телом. Только потому, что мы смотрим на мир сквозь наши очки кармы, то не можем видеть образ реальности, каким его проповедует Сутра Лотоса.

Рис из тысячи домов в этой одной миске

Два-три дня назад я услышал, что супермаркет Мацусакая устраивает выставку керамики, так что я пошёл, чтобы посетить её. Там одна за другой стояли красивые миски, чьи цены лежали между несколькими 10000 йен и несколькими 100000 йен. Люди делали умные лица, когда обсуждали их: "Это очень красивая миска. И эта тоже ничего. А вот с той что-то не так...". Обычно я пью свой чай из самой обычной миски, в которой и кошке можно было бы положить её еду. Этого мне вполне хватает. Чай тоже не станет вкуснее, если пить его из дорогой миски. Люди покупают такие вещи только для того, чтобы похвастаться перед другими, сколько они за них заплатили: "Ты не можешь себе представить, я заплатил десятки тысяч, нет, сотни тысяч, чтобы заполучить эту миску!". Таким образом они сами удовлетворяют себя.

На самом деле это очень по-человечески. Мы всегда хотим меряться друг с другом, чтобы узнать, у кого больше денег или кто самый умный. Мы делаем это, потому что мы заурядные люди. Поклониться означает прекратить лезть вон из кожи как заурядный человек. Мы усердно учимся и много работаем, поскольку хотим оказаться дальше, чем другие. Зачем это всё, если бы речь шла не о том, чтобы оказаться на пару сантиметров выше других? То есть в итоге для нас важно смотреть на других сверху вниз. В буддизме мы, наоборот, сами склоняем свою голову. Это практика, за которую мы должны быть благодарны.

"Поклон" (яп. райхай) также является названием одного стихотворения Догэна Дзэндзи:

Не видно зимней травы.
На покрытой снегом земле: Цапля,
скрыта в своём собственном образе.

Когда белая цапля садится на покрытую снегом землю, то действительно можно сказать, что она скрывается в своём собственном образе, поскольку белое исчезает в белом. Тот, кто таким образом становится прозрачным, отпускает свои особенности. Я больше не "я". Эта прозрачность не служит никакой цели. Она просто означает, что я забываю самого себя тем, что становлюсь самому себе прозрачным. И об этом же идёт речь в поклоне. Если ты преследуешь им какую-нибудь цель, то это не настоящий поклон. Когда престарелые женщины рецитируют имена Будд и Бодхисаттв в надежде найти освобождение, то считают это признаком глубокой преданности. Но истинная преданность означает забыть самого себя и просто поклониться. Это не означает умолять Будду.

Обаку Киун (кит. Хуанбо Сиюнь(?-850). Он был учителем Риндзай Гигэн (кит. Линьцзи Исюань) и таким образом пионером Риндзай-Дзэн; В то же время его именем названа японская школа Обаку, которую основал в Японии в 1654 году монах Ингэн (кит. Иньюань)) был громадиной, 2 метра высотой. Но на его лбу всегда была шишка от частых простираний, которые он делал. Как он должен был делать простирания, что у него на лбу была шишка!

До того как китайский император Сюаньцзун (810-859, один из последних императоров династии Тань. Его правление привело к революционному развитию как в культуре, так и в технике. Он прекратил подавление буддизма, которое существовало при его предшественнике императоре Уцзун. Прогресс также был в области химии, и развилось искусство китайского фейерверка) вступил на трон, он на некоторое время побрил себе голову и практиковал как буддийский монах. Он был монахом у Энкан Саян, ученика Басо Дойцу (кит. Мацзу Даои(709-788). Имена других учеников Басо: Нансэн (кит. Наньцюань, 748-835), знаменит коаном, где он убивает кошку; И Хякудзё(кит. Байчзан, 720-814), мастер Обаку, он написал самые старые правила монастыря, а также придумал выражение: "День без работы - это день без еды!". Энкан был братом-монахом мастера Обаку).

В то время, поскольку будущий император работал секретарём у Энкан, Обаку был самым старшим из монахов. Однажды он увидел, как Обаку делал свои простирания и спросил его: "Ты не делаешь этого для Будды, ты не делаешь этого для Дхармы, ты не делаешь этого для Сангхи. Для кого ты делаешь это?". Обаку ответил: "Я делаю это не для Будды, Дхармы или Сангхи. Таким образом я просто делаю простирания!". Делать что-то просто - это смысл простираний. Если ты просто делаешь что-либо, то там содержится безграничная широта Буддадхармы.

Когда Догэн Дзэндзи простёрся перед своим мастером Тэндо Нёдзё (кит. Тяньдун Жуцзин, 1163-1228), то тот сказал: "Простирание по своей сути пусто, и его нельзя схватить. Здесь скрещиваются пути, и сердца общаются друг с другом за пределами мыслей". Как делание простирания, так и принимание простирания по своей сути пусты, и их нельзя схватить. Когда двое кланяются друг другу, то они дают своим эго маленькую паузу. Поскольку до тех пор, пока эго не отдыхает, мы не можем действительно поклониться. Обе стороны безразрывно связаны друг с другом посредством поклона. Поэтому, когда ты кланяешься, то должен отпустить своё эго. И ты точно также отпускаешь своё эго, когда кто-то кланяется тебе, и ты просто кланяешься в ответ. Тогда между этими двумя сторонами нет ни малейшего разрыва. Это имел в виду Нёдзё Дзэндзи, говоря: "Здесь скрещиваются пути, и сердца общаются друг с другом за пределами мыслей". Ученик, выполняющий поклон, и учитель, принимающий поклон, становятся единым целым. Заслуга этого поклона лежит за пределами мыслей. Эту заслугу нельзя получить даже самой усердной учёбой. Только поклон, в котором ты отпускаешь своё эго, обладает подобной заслугой. Когда ты кланяешься или принимаешь поклон, то выходишь за рамки твоего бытия заурядным человеком.

В конце эры Тайсё Такаяма Тёгю(1871-1902: Мыслитель и писатель, работавший во времена переворота эры Мэйдзи и стоявший под влиянием романтического идеализма и Ницше. Нижеприведённая фраза написана на его могиле. Эра Тайсё - это время между 1912 и 1926 годами, время правления императора Ёсихито в Японии. То есть Саваки ошибается в датировке цитаты, поскольку Такаяма уже в раннем возрасте умер от туберкулёза и не дожил до эры Тайсё) сказал: "Мы должны смотреть за границы настоящего времени". Сегодня почти никто не посещает могилу Такаяма в храме Рюгэдзи в Мацубахара. Люди интересуются могилой Мори но Исимацу или статуей Симидзу но Дзиротё (Дзиротё, 1820-1893, был бандитом и игроком в конце эры Токугава(1603-1867), но после начала эры Мэйдзи он также выполнял официальные задания правительства и был хорошим другом бойца на мечах Ямаока Тэссю. Исимацу умер в 1860 году и был знаменитым пьяницей, игроком и якудза. Говорят, что кусок из его надгробного камня приносит счастье в игре, из-за чего тот часто ломали. Нынешний надгробный камень, стоящий перед Дайдоин, храмом Сото, был сделан из особо прочного африканского камня. Как Исимацу, так и Дзиротё были увековечены в многочисленных народных сказах и песнях), а Такаяма больше никого не интересует. По этому примеру видно, как дела людей идут под гору. Или же это потому, что сегодняшняя молодёжь такая глупая? Некоторые также говорят, что это влияние радио и попсы.

Во время эры Тэйсё я провёл несколько ночей в доме одного доктора естественных наук в Сэндай. Когда рано утром учёный уходил из дома, то я спросил его, куда он идёт. Он сказал: "Я иду к соснам, под которыми всегда медитировал Такаяма Тёгю, чтобы практиковать дзадзэн". Тогда я решил присоединиться к нему.

Мы не должны окостеневать в настоящем времени. Своими словами Такаяма призывает нас посмотреть за пределы наших ограниченных современных рамок. Поклон означает именно это. Поклониться значит склонить то, что нам дороже всего: свою голову. Но мы, заурядные люди, не хотим склонять свою голову. Мы лучше учимся, бегаем за деньгами и лезем из кожи вон в надежде достичь высокого положения. Поклониться означает безоговорочно склонить голову, которую мы, заурядные люди, так любим держать как можно выше. Кланяющийся заурядный человек вдруг перестаёт быть заурядным человеком. Тот, кто таким образом отрекается от своего заурядства, того больше не интересуют звания и слава. Поскольку звания и слава могут только помешать ему склонить свою голову. Кто склоняет голову, находит истинный Путь. Для этого тебе не нужны деньги. Для этого тебе также не нужно быть бедным. Есть у тебя деньги или нет, знаменит ты или нет, всё это не имеет никакого значения. Если ты действительно способен просто поклониться, то найдёшь в этом поклоне истинный и наивысший Путь и самое больше счастье на земле.

В одной книге я читал о странном попрошайке, которого все звали Року (На японском "року" означает "шесть", и это сокращение от имени "Рокудзо"). На улице каждый прохожий кричал ему: "Року, Року!". Это связано со следующей историей из Дхаммапады (Дхаммапада, собрание коротких высказываний Будды, один из самых известных и выразительных текстов Пали-Канона. Метафора о черепахе взята из одного комментария на строфы, начиная с 40: "Ум сам обустраивает свой дом. Ум, думающий плохое, сам создаёт своё несчастье. То, что осуществляется, - это мысль. Ни мать и ни отец не могут создавать нас и нашу реальность. Если мы просто направим свои мысли на правильное, то найдём счастье. Если мудрец укротит аппетит своих шести чувств как черепаха, втягивающая свои конечности, и если он обладает контролем над своими мыслями как город, который окружает ров, то он, несомненно, победит в бою против Мара, против дьявола, и освободится от будущего несчастья") : Однажды морская черепаха вышла на берег, где её напугала лиса. Черепаха быстро втянула свою голову. Когда лиса попробовала схватить её руки и ноги, то черепаха втянула и их. А когда лиса попыталась укусить её за хвост, то и он быстро очутился под панцирем. Поэтому ту черепаху прозвали "Рокудзо", "шесть кладовых". Говорят, что на спине попрошайки Року действительно был иероглиф черепахи.

В нашем случае шесть чувств глаз, ушей, носа, языка, тела и сознания (Буквально, шесть корней (яп. роккон). В буддизме мыслительное сознание как шестое чувство добавляется к 5 внешним источникам восприятия) соответствуют этим шести кладовым. Шесть чувств похожи на окна, сквозь которые мы наблюдаем за своими иллюзиями. Когда мы видим что-то глазами, то хотим заполучить этот предмет. Когда мы слышим голос, то представляем себе, какой красивой женщине он принадлежит. И уж тем более, когда к нам в нос проникает аромат её духов! Когда у нас во рту тает какая-нибудь еда, то мы гадаем, что за кулинарный шедевр это может быть. Жареный угорь? Мы прикасаемся пальцами, ааа..., это похоже на бархатную кожу молодой девушки... Таким образом мы смотрим на наши иллюзии сквозь шесть окон. И если мы не будем внимательными, то через одно из этих окон нас поймает дьявол. Это объясняется в Дхаммападе на примере черепахи. Как Рокудзо, который контролирует свои шесть конечностей и быстро втягивает их, так и мы должны быть внимательными к нашим шести чувствам. Может быть, что эта история является просто выдумкой Дхаммапады, но это не важно.

Вернёмся к попрошайке Року. В конце его жизни он сел на свою соломенную шляпу и практиковал дзадзэн. Говорят, что он так и умер. На шляпе он написал стихотворение из семи строчек. Первая строчка звучит так:

"Рис из тысячи домов в этой одной миске"

В миске для милостыни, принадлежащей Року, собрался рис из всевозможных домов. От одной семьи он получал горячую рисовую поленту, от другой холодное ризотто. В этой миске было достаточно места для всех видов риса. Туда действительно помещался рис из тысячи домов. Вторая строчка:

"Сколько раз осень сменилась весной?"

Каждый человек живёт свою жизнь один. Даже если ты женат, даже если у тебя есть родители, дети или братья с сёстрами, в итоге ты один. Это так не только для таких холостяков как я. Даже если бы я был женат, моя жена не смогла бы взять на себя мою боль, и она бы не могла читать за меня лекции. Моя жена не могла бы заменить меня. Поэтому каждый должен сам взять свою жизнь в свои руки. Это значит быть одному.

"Без радости и без горя"

Конечно же, в жизни существуют и радостные времена, но когда радость надоедает нам, то она перестаёт быть радостью и становится горем. Но и горе не остаётся горем навеки. Через некоторое время наше бремя становится легче, наше настроение улучшается, и мы снова начинаем радоваться. Радость и горе нельзя удержать, они постоянно меняются. Так мы вертимся в круговороте жизни и смерти: Хотя мы бегаем за радостью, она превращается в горе. И мы даже не знаем, что составляет суть истинной радости и истинного горя. Поскольку ни радость, ни горе не обладают настоящей сущностью.

"Ни формы, ни пустоты"

В Хання Сингё говорится: "Форма есть пустота, пустота есть форма" (Хання Сингё (санскр. Праджна-парамита-хридая-сутра) - это, вероятно, самая известная сутра в восточной Азии. В ней содержится суть 600 томов работы индийского философа так называемой школы мудрости. Её самым знаменитым представителем был буддийский логик Нагарджуна, живший во втором веке. Сино-японский иероглиф, который переводится здесь как "форма", может означать и "цвет"). Понятие формы не имеет здесь ничего общего с яркими цветами. Форма - это то, что называется "явлениями" в философии Йогачара ("Одна из философских школ буддизма махаяны, основанная в 4-ом веке. Центральное учение этой школы состоит в том, что все воспринимаемые явления появляются только на основе ума и не имеют сущности. Поэтому всё восприятие считается умственными проекциями" (Википедия)), иными словами: объекты нашего восприятия, вещи. Важно, что вещи не обладают настоящей сущностью. Всё преходящее. Означает ли это, что ничего не существует? Нет. То, что вещи действительно существуют, мы видим хотя бы на том примере, что нам больно, когда мы сталкиваемся с ними. Если ты не будешь внимательным, то можешь даже умереть. Поэтому Року пишет здесь: "Ни формы, ни пустоты". Достигнув этого пункта, радость и горе, форма и пустота больше не выводят его из равновесия. Он больше ни к чему не привязан, и ...

"Когда солнце светит, тепло в траве на берегу"

Когда он так дремал, то с реки подул ветер:

"Под мостом дует прохладный ветерок"

С какой невозмутимостью жил свою жизнь этот Року! Просто и скромно, и именно поэтому каждый его день осмысленнен, ему всего достаточно. Когда я ещё жил в Кумамото, там был один попрошайка, которого все звал "господин Погода", поскольку он очень хорошо умел предсказывать погоду. А также он охотно посещал кабаки, где за его песни и пляски ему давали сакэ. После того, как он повеселел от сакэ, господин Погода шёл к реке, где ещё раз варил поднесённую ему еду в кастрюле, которую всегда носил собой. При готовке еды он был очень точен, и я могу себе представить, что он был кем-то довольно важным, прежде чем решил вести жизнь прошения подаяния. И этот господин Погода тоже жил свою жизнь под девизом: "Когда солнце светит, тепло в траве на берегу". И мы, монахи, во время своих путешествующих лет часто проводим ночи под небом, а днём ищем защиту тени под мостом, где дует прохладный ветерок.

"Если кто-то спросит о Року,
то покажи ему на ясную луну, которую носит вода"

Каждый день в жизни Року был таким ясным и светящимся как эта луна. Он был исполнен таким свежим духом, что его тяжело назвать простым бродягой или бездельником. Он, должно быть, был великим поэтом или монахом. Но от Року не осталось ничего, кроме этой короткой истории и нескольких строчек, написанных им на соломенной шляпе, прежде чем он умер в дзадзэн. Спрятанный святой! Будучи попрошайкой, он жил свою жизнь совершенно свободно и беззаботно, день за днём хорошие дни, год за годом хорошие годы.

Ненужная ноша

В "Сутре кладовой с кучей сокровищ" (кит. Цза бао цзан цзин, яп. Дзоходзокё) есть история о необразованном монахе, который не умел ни читать, ни писать. На первый же день, когда он стал учеником Шакьямуни Будды, то должен был идти просить подаяния с другими монахами, чтобы собрать какую-нибудь еду. В одном из домов его пригласили к столу. Когда он сел, то перед ним поставили такие деликатесы, о которых он и не мечтал. Ясное дело, ему было очень трудно найти слова благодарности за такую трапезу. Но когда жена хозяина дома убрала со стола, то произошло то, о чём монах не подумал. Она поклонилась перед ним и сказала: "Поскольку у меня редко появляется возможность накормить такого монаха как Вы, то я бы попросила Вас ещё немного остаться и проповедовать учение Будды".

Поскольку это был лишь его первый день, когда он вступил в общину Будды, то ему нечего было сказать. Но он не хотел разочаровать ту женщину. Он сидел, как каменный, со сжатыми от отчаяния глазами. А его гостеприимная хозяйка, не зная об этом, думала, что он внутренне концентрируется для проповеди, и ждала со склонённой головой. Монах не знал, что ему делать, момент, когда бы он мог сказать ей о том, что он только новичок и сегодня в первый раз на прошении подаяния, уже давно прошёл. Так он и сидел, молча и с закрытыми глазами, в то время как женщина ждала, что он вот-вот начнёт свою проповедь. Но после того как она приготовила для него еду и убрала со стола, то на неё вдруг напала усталость. Когда монах заметил, что она задремала, то увидел свой шанс: На цыпочках он выкрался из дома. Тут женщина проснулась и удивилась, почему монах ещё не начал свою проповедь. Она приподняла голову и к своему удивлению заметила, что её гость исчез.

"Ах, я, должно быть, задремала, и когда тот хороший монах увидел это, то ушёл!". Взволнованная, она выбежала из дома в надежде ещё повстречать того монаха. А он между тем спрятался в зарослях бамбука. Хотя он сожалел о том, что не мог как полагается поблагодарить свою хозяйку, но был рад, что ему удалось сбежать. Вдруг он услышал шаги, и когда взглянул сквозь бамбук, то уставился прямо в её глаза. В это мгновение они оба пробудились ото сна своих безначальных иллюзий. Это означает, что они отпустили 4 взгляда эго - невежество, собственные мнения, сравнение с другими и самовлюблённость. В этом им не помогла учёба, поскольку учение Будды нельзя освоить интеллектом. Пробуждение возможно и без учёбы, без денег, без социального положения. С этим монахом дело обстояло как и с Дайни: Он ничего не знал об учении Будды, ему нечем было похвастаться. Он бы с удовольствием сказал что-нибудь, но где ему было начать? Поэтому он убежал, но когда уже думал, что находится в безопасности, повстречал глаза той женщины! Он как бы стоял над пропастью, его дорога была заблокирована со всех сторон. А женщина думала, что непростительно оскорбила монаха своим сном. И она не знала, что ей делать. Она полностью отпустила своё эго, с обеих сторон - только раскаяние. Таким образом они оба были очищены.

Если мы однажды хорошенько подумаем над этим, то заметим, что с самого начала у нас нет ничего, за что мы должны были бы хвататься. Но мы всю свою жизнь ведём себя так, как будто бы нам было чего терять, и эта иллюзия выводит нас из состояния равновесия. Какую ненужную ношу мы таскаем с собой! Когда ты чётко увидишь это и оставишь её, то каждый день будет для тебя хорошим днём, каждый год хорошим годом. Для этого тебе не нужно достигать чего-то особенного. Совершенно ничего. Если ты просто поймёшь, что всё то, что ты считал необходимым, на самом деле излишне, то день за днём у тебя будут хорошие дни.

(Лекция, прочитанная 5-ого марта 1963 года в городе Мацуяма)