Разве мы все не очень заурядные люди?

Мы отличаемся друг от друга только тем, за что цепляемся

"То, что ты считаешь правильным, я считаю неправильным.
То, что я считаю правильным, ты считаешь неправильным.
Разве мы оба не очень заурядные люди?"

Это цитата принца Сётоку из 10 пункта его конституции 17 пунктов ("Конституция 17 пунктов (яп. дзюситидзё кэнпо) считается первым государственно-правовым документом Японии. Принц Сётоку написал этот текст в 604 году. Данная конституция о сути справедливого правления стояла под сильным влиянием конфуцианских и буддийских идей" (Википедия)). Цитата довольно длинная, здесь я для начала взял только её самый важный пункт.

Все люди имеют своё собственное, личное мнение. Сегодня молодёжь говорит о людях эры Мэйдзи (1868-1912, время правления императора Муцухито. Тогда Япония открылась для Запада, и феодальное государство постепенно превратилось в современную державу) , что они настолько упрямые, что им ничем нельзя помочь. А люди, выросшие в эру Мэйдзи, говорят: "Это сегодняшним молодым людям не помешало бы немного больше использовать свою голову!". Каждый из нас цепляется за что-то другое. Поэтому принц Сётоку говорит: "Разве каждый ум не думает на свой собственный лад?". Мы выросли в различных странах, получили при рождении различные гены, развили различные привычки и стали друзьями с различными людьми. Мы все отличаемся друг от друга. Но вернёмся к конституции:

"Что нам мешает в том, что другие думают иначе, чем мы? Разве не у каждого из нас есть свой ум, и не каждый думает на свой лад? То, что ты считаешь правильным, я считаю неправильным. То, что я считаю правильным, ты считаешь неправильным. Кто единственный обладатель мудрости? Можешь ли ты быть настолько уверен, что я ошибаюсь? Могу ли я быть настолько уверен, что ты ошибаешься? Разве мы не оба просто заурядные люди?".

Мы все заурядные, способные на ошибки люди, это касается также и семьи, родителей и детей, братьев и сестёр. А в более большом масштабе это так и для СССР и Америки. Всё заурядные люди.

Существуют 3 теории, когда родился принц Сётоку. Некоторые говорят в 572 году, некоторые в 573, некоторые в 574. Как бы то ни было, когда-то в начале правления императора Бидацу он родился на свет. Я сам 8 лет учился в Хорюдзи (Храм в Нара, построенный принцем Сётоку в 607 году. Сегодня тут находятся самые старые деревянные здания в мире, а также многие из японских национальных сокровищ). Это потому, что у меня не было денег. Точнее говоря, это не совсем правильно: Я каждый месяц получал пенсию ветерана, после того как вернулся с Русско-японской войны, плюс ещё и пособие по инвалидности. Но мои приёмные родители влезли во время войны в долги, пообещав вернуть их из тех денег, которые они бы получили, если бы я умер на фронте. Но поскольку я вернулся живым, то они хотели, чтобы я заплатил за их долги своими деньгами. И так я переводил им каждый месяц, сколько мог, оставляя для себя 2-3 йены. Поэтому я не мог учиться где-нибудь в Токио, потому что в то время - в отличие от сейчас - не было принято параллельно работать. А без денег нет учёбы...

Но в Хорюдзи я мог жить очень дёшево, поскольку мне нужно было покупать себе только еду, которая одно время состояла из бобов, а другое время из пшеницы. И сегодня я всё ещё чувствую какую-то связь с принцем Сётоку. Поскольку тогда я не платил за аренду, только иногда помогал пару раз в месяц в храмовом бюро. Это было, как если бы за мою учёбу платил принц Сётоку.

Когда тогдашний аббат, Саэки Дзёин(1867-1952) уезжал путешествовать, то мне иногда приходилось замещать его. Он каждый год летом читал 100 дней подряд лекции о Сутре лотоса, Шримала-сутре и Вималакирти-сутре (На эти три сутры принц Сётоку написал свои собственные комментарии (яп. Сангё-гисё, 611-615). Сутра Лотоса - это одна из самых популярных сутр махаяны в Азии. В отличие от ранних учений Будды, какими они представлены в Пали-каноне, здесь ударение ставится не на стремление к святости и угасании в нирване, а на стремление к освобождению всех людей без исключения, которое обращается к каждому отдельному человеку. Шримала-сутра (яп. Сёман-кё) - это не очень известная сутра махаяны. Она названа по имени индийского короля Шримала, который и является её главным лицом. Она учит о пустоте и всёобъемлющей природе Будды. Вималакирти-сутра занимает особое положение в сутрах махаяны. Она известна своим красноречивым, остроумным образом излагать основные учения махаяны, хотя обычно юмор довольно редко встречается в таком роде религиозной литературы. Неповторимой делает эту сутру то, что главную роль в ней играет не как обычно Будда или трансцендентальный Бодхисаттва, а домохозяин, воплощающий идеал буддийского мирянина. Во всех ветках восточноазиатской махаяны эту работу очень ценят, и она также является одной из немногих сутр, имевших влияние на школу Дзэн). На эти 100 дней Саэки Дзёин покидал храм, он также делал это иногда и в другое время, и тогда мне нужно было читать лекции вместо него. Само собой разумеется, что мне надо было читать многое, написанное принцем Сётоку и о нём. И сегодня в моей голове всё ещё куча воспоминаний о принце Сётоку, Хорюдзи и эре Суйко (Эра Суйко(592-628), время правления императрицы Суйко. Но действительную власть она передала принцу Сётоку).

В какое время родился принц Сётоку? Когда ему было 7 лет, буддизм впервые стал известным в Японии. Тогда Мононобэ-но-Мория и Сога-но-Умако спорили друг с другом, стоит или нет вводить в Японию буддизм (Мория (умер в 587) был противником буддизма, а Умако(551-626) его сторонником. Мория сжигал первые буддийские храмы и кидал во рвы статуи Будды, но позднее его убили люди из клана Сого, чьим предводителем был Умако). Там был большой беспорядок, и в конце Мория помер. Но когда уже казалось, что история подошла к концу, Умако, которому теперь не доставало противника, разбушевался и даже попробовал пойти против императрицы.

В это неспокойное время через корейский полуостров Япония импортировала всё больше и больше продуктов культуры из Китая и Индии. То есть страна была занята не только своими собственными делами. До этого было принято, что дипломатические отношения с иностранцами, которые приезжали в Японию и могли говорить по-китайски, подчинялись определённым правилам. Принц Сётоку был первым, кто лично вступил в дипломатическую переписку. Когда императрица Суйко вступила на трон, то он, будучи её племянником, перенял правление страной. С 19 лет, на протяжении 30 лет принц Сётоку правил Японией.

В это время, особенно на первом месяце его 12-ого года правления, страна находилась в большом волнении. Поэтому сначала принц Сётоку установил иерархию из 12 официальных чинов при дворе, а 3 месяца спустя он написал эти 17 пунктов. В пункте под номером 10 он пишет: "То, что ты считаешь правильным, я считаю неправильным. То, что я считаю правильным, ты считаешь неправильным. Разве мы оба не очень заурядные люди?".

Министр-президент Неру (Джавахарлал или Пандит Неру(1889-1964) был с 1947 по 1964 годы первым министр-президентом Индии) назвал принца Сётоку и Ашока (Ашока, правитель древней индийской династии Маурья, правил приблизительно с 268 до н.э. - 233 до н.э. После кровавых войн, которыми он расширил границы индийской державы, Ашока перешёл в буддизм и решил отказаться от дальнейших завоеваний. После этого он посвятил себя сохранению мира и общественной благотворительности. Он запретил войны и призывал своих подданных отказаться от какого-либо использования насилия), древнего индийского короля, примерами образцовых правителей человеческой истории на востоке и западе. До этих двоих и сегодня не достаёт ни один политик.

Люди не продвинулись ни на шаг

Люди уже всегда ссорились. Нет причин, по которым мы не могли бы жить в мире друг с другом, но в итоге действительно: "То, что ты считаешь правильным, я считаю неправильным. То, что я считаю правильным, ты считаешь неправильным. Разве мы оба не очень заурядные люди?".

Родители ссорятся со своими детьми, муж со своей женой. Определённая женщина из одной из семей, у которых я ночую во время своих путешествий, является главой общества женщин Кюсю. Когда у них обсуждалась тема равноправия, то поднялся вопрос, не должны ли жёны иметь одного или двух любовников, если их мужья тоже поступают таким образом. Но сегодня меня записывают на плёнку, тут я не хочу сказать лишнего...

Как бы то ни было, ссоры не приходят к концу. Проблема состоит в том, что люди не продвигаются ни на шаг вперёд. Сейчас, как и раньше, все много говорят о прогрессе. Этот прогресс науки основан на наследии прошлых поколений. Когда стрелка часов передвигается ещё на одну секунду, то где-то в мире проводят ещё один эксперимент или делают новое открытие. Только сам человек не продвигается вперёд. Ничего не меняется в сексуальности, ничего не меняется и в других наших желаниях. Мы всё ещё волнуемся по пустякам, мы всё ещё шагаем прямиком в иллюзию. Люди такие же заурядные как всегда, только машины, которыми они управляют, становятся более сложными. Поскольку прогресс ограничивается наукой, которая строит не только новые машины, но и ракеты, атомные бомбы, водородные бомбы... Заурядные люди, восседающие на горе мощных машин: Это опасность, угрожающая нам.

Догэн Дзэндзи говорит: "Человек следует за своим ограниченным умом и так идёт по шести дорогам".

Когда речь идёт о том, что человек бродит по шести дорогам (Шесть дорог или миров - это сфера ада, голодных духов, зверей, демонов, людей и богов. Согласно буддийской легенде каждое непросветлённое существо блуждает по этим шести мирам, пока оно достигнет нирваны), то это не имеет отношения к перерождению после смерти. Нет, уже в этой жизни человек ест своим большим ртом еду с шести различных тарелок. Это означает ходить по шести дорогам.

Пришло время становиться взрослым

Два или три года назад, когда много говорили о водородных и атомных бомбах, учёный Цудзи Дзиро написал в одном журнале: "Невинные дети проникли в сердце пещеры, которую давным-давно вырыли их предки. Посередине, в самом конце пещеры, они увидели большой сундук, а когда открыли замок, то нашли продукты научного прогресса: Атомную и водородную бомбу".

Он говорит о невинных детях. Невинные, ничего не знающие дети наткнулись на оружие, которое им завещали их предки. С одной стороны СССР, с другой стороны США. Ничего не знающие дети, махающие ужасным оружием. И если бы кто-нибудь захотел встать между ними, чтобы предупредить их об опасности, то он был бы первым, кого бы они побили. Японии, у которой нет ни атомных, ни водородных бомб, не остаётся ничего другого, как спрятаться в углу. Цудзи говорит, что единственный выход состоит в том, что люди наконец-то повзрослеют. Не постепенно, а прямо сейчас!

Что означает стать взрослым? Это означает обладать религией. Но что означает обладать религией? Люди считают, что каждая вера и каждая религия отличается от других. Но если бы в учении Будды действительно существовали различные веры, то это не было бы истинным учением Будды. Тот, кто рецитирует имя Будды, просто рецитирует имя Будды. Кто практикует дзадзэн, изо всех сил практикует дзадзэн. Кто читает сутры, читает сутры. Сто процентов, без сравнения: это учение Будды.

Когда я жил Кумамото, профессор Омодака, эксперт Манёсю, он на 10 лет младше меня, ещё преподавал японский в пятой гимназии в Кумамото (Омодака Хисатака, японский литературовед, 1890-1968, стал известным за счёт своих исследований древнего японского, в особенности Манёсю, классического сборника стихов 8-ого века. Пятая гимназия, в которой он преподавал до своей деятельности в университете в Кёто, была одной из пяти элитарных школ Японии. Она была основана в 1887 году, и вначале там преподавали известный японский писатель Нацумэ Сосэки и Лафкадио Хирн, один из первых японологов запада. Многие ученики пятой гимназии посещали Саваки, чтобы практиковать с ним дзадзэн, когда он ещё жил в затворничестве в Маннъитидзан, неподалёку от Кумамото). Позднее он стал профессором в университете в Кёто, но тогда ему было ещё 29 лет, а мне 39. Он любил слушать мои лекции и часто приглашал к себе домой, чтобы практиковать дзадзэн со своими учениками. Даже когда он переехал в Кёто, то нередко звал меня к себе на еженедельные курсы дзадзэн.

Однажды, когда Омодака проходил по закоулкам Кумамото, то он увидел в одном доме буддийского священника, который, обмахивая себя веером, бубнил какую-то сутру: "Я принимаю прибежище в Татхагате бесконечной жизни, да здравствует прекрасный свет!". Человек, который пригласил его к себе домой и заплатил за церемонию, спал на заднем плане. Профессор Омодака выразил это таким образом: "Один ненужный полагается на другого".

Для буддийского священника чтение сутр должно быть частью его религиозной практики. К сожалению, из него получилось средство заработка денег. Часть вины лежит и на верующих, которые постоянно просят священников проводить для них церемонии. Нет ничего плохого, если верующие подношениями вознаграждают священника за его услуги. Если кто-то платит 10000 или 100000 йен, чтобы ему прочитали короткую гатху Истинной веры (яп. Сёсингэ, строфы Синрана, 1171-1262, в которых он обобщает суть учения о вере в Амитабха Будду), то я не имею ничего против. Наоборот, было бы ошибкой считать, что за короткую сутру полагается мало денег, а за длинную много. Поскольку тогда из рецитации делается средство для зарабатывания денег.

Лично мне не пришло бы и в голову читать сутры за деньги. Я уж лучше попрактикую дзадзэн. Но тут есть один недостаток, за него мне никто не даёт денег. Но я просто не могу ничего сделать против своих привычек...

Обычно священник читает сутры не только в одном доме, а в 10 или 15 домах, один за другим. Поскольку чтение сутр вообще не кажется ему важным, то он не хочет сильно потеть или же рецитировать, пока не потеряет голос. Поэтому вполне понятно, что во время чтения он использует веер.

В отличие от верующего. Верующему читают сутры не каждый день, и ему не платят, чтобы он их слушал. Ему важно почтить память предков, умершего ребёнка или родителей. Поэтому в тот день, когда приходит священник, он должен был бы прийти в особое религиозное настроение. Но и он не считает это всё таким серьезным. Он засунет деньги в конверт, как и полагается, и выпьет рюмочку водки. Кто хочет слушать сутры в напряжённом состоянии? И в конце рецитации, когда священник звякнет в колокольчик, то верующий проснётся и поблагодарит его за работу. Выражаясь словами профессора Омадака: "Один ненужный полагается на другого".

Ничто в мире не должно быть лишним

В религии всегда существует опасность, что один ненужный полагается на другого. Это так и для священников, и для верующих. Обычно там и речи нет о религии: Церемонии понимаются как своего рода общение, как семейные встречи без какого-либо религиозного смысла. Мне важно убрать всё ненужное из религии. Если не обращать внимания на лишнее, то все учения говорят об одном и том же. Но если ты закостенеешь в лишнем - будь то "простая практика" или "другая сила" - то это уже не настоящая религия. Когда Цудзи требует, чтобы люди стали взрослыми, то для религий это значит только одно: Они должны выкинуть всё лишнее.

Ветхий Завет говорит о создании человека по образу и подобию Бога. Это хороший принцип: Создавай человека по образу и подобию Бога. Догэн Дзэндзи говорит о практике Будды в своём образе жизни (яп. Гёбуцу-ииги). Это значит жить как Будда.

Поэтому когда ты говоришь: "Я верю в одно, а ты утверждаешь другое ", то это не имеет никакого отношения к религии. Неважно, что говорят люди, важно, что делаем мы. Кто-то сказал, что различные религии похожи на различные валюты. Сегодня, вероятно, об этом знают только самые старики или парочка историков-экономов: Даже в Японии раньше каждая маленькая провинция имела свою собственную валюту. Здесь, в городе Оно, чеканили монеты, которые не имели никакой ценности за городскими стенами. Я родился в бедной семье в Цу в регионе Исэ. Там существовала маленькая провинция под названием Тодо, у неё тоже была своя валюта, которая не имела никакой ценности, если ты покидал границы провинции.

И сегодня я всё ещё слышу: У вас это может быть так, но у нас иначе. Наш покой ума, наш сатори, наше верующее сердце не имеет никакого отношения к вашему. Разве это не глупо, когда религия начинает вести себя как валюта какой-то маленькой провинции, имеющая ценность только в своих собственных узких границах? Для ученика Шакьямуни Будды должна существовать только одна реальность, которая действительна везде. В этой одной реальности не должно быть ничего лишнего: Никаких личных дел.

Дзэн-мастер Сосан (кит. Цаошань, 804-901. Он и патриарх Тодзан считаются основателями школы Сото Дзэн-буддизма) говорил о бесформенном теле чистой и всеохватывающей природы бодрствования (яп. какусё-эммё-мусо-но-син). Красивые слова. Но они неважны, важно содержание: Бесформенное тело чистой и всеохватывающей природы бодрствования - общий корень, из которого происходит и небо, и земля, и я. Старые мастера также говорят о единстве "я" и десяти тысячи вещей.

Догэн Дзэндзи использует выражение "вонючий мешок мяса". Все мы вонючие мешки мяса. Я сам замечаю, с возрастом я начинаю всё больше и больше вонять. Если всё в жизни крутится вокруг этого вонючего мешка мяса, то это бессмысленная трата жизни. Практиковать Путь Будды означает использовать это тело космическим образом, тем образом, который выходит за границы времени и пространства: Как бесформенное тело чистой и всеохватывающей природы бодрствования.

Откуда берётся это индивидуальное тело?

У нас есть эго, и с этого начинаются наши проблемы. Поскольку оно отделяет этот мешок мяса от следующего. Было время, когда мужчины и женщины не отличались друг от друга. Конечно же, тогда также не было ни бедных, ни богатых. И не нужно было есть, чтобы жить. По крайней мере, так утверждает одна из сутр, сутра об основе из которой произошёл мир (яп. Кисэй-ин-хонкё, пали Агганна сутта). В этой сутре людям ещё не было необходимости есть. Им также не нужны были карманные фонарики, им даже не нужен был солнечный свет. Там не было ни бедных, ни богатых, ни мужчин, ни женщин. Они жили как боги.

Как-то раз одному из них пришла в голову идея попробовать немножко земли. Говорят, что земля была такая вкусная как рисовый пирог. Это похоже на современное человечество, которое придумало атомные и водородные бомбы и радостно кричит: "Как вкусно! Как вкусно! Я хочу ещё!".

А когда все начали есть, то им вдруг захотелось пить. Тут один попробовал воды из пруда, и говорят, что она была как небесный нектар. И снова пошло: "Как вкусно! Как вкусно!". Когда люди поели и попили, то у них внутри что-то начало шевелиться, и вдруг открылось отверстие в заднице и начало вонять. А жидкости вышли спереди. Спереди также появилось 2 различных варианта. У одних был маленький шланг, что было очень удобно. У других шланга не было, им нужно было садиться, чтобы пописать.

И как притягиваются друг к другу электрические и магнитные полюса, так и здесь тоже появилось притяжение: Казалось, что то место, где у одних есть шланг, точно подходит туда, где у других его нет: "Ах, это щекотно, ох, больше, больше!". И так это всё пошло глубже и глубже. А потом... ну, вы сами всё знаете. Те, у кого не было шланга, получили большие животы, а после этого родились дети.

Вдруг земля перестала быть такой вкусной, и люди начали есть дикий рис и пшеницу. Их семена ещё не были покрыты твёрдой оболочкой, так что было достаточно взять свежие растения и хорошенько их пожевать. И все стали строить свои собственные убежища, чтобы иметь возможность в спокойствии вводить шланг. А потом каждый стал складывать в своём убежище еду. И так человек придумал собственность.

С развитием жадности росли личные запасы, но рисовые зёрна стали покрываться твёрдой оболочкой. Так что человеку нужно было придумать способ, чтобы освободить его из неё. Чем больше росла жадность, тем изобретательнее становился человек. Он решил возделывать поля, чтобы увеличить урожай. Для этого нужно было каждый год заново сажать рис. Вдруг всё стало связано с работой.

Потом так случилось, что один срезал рис, который посадил другой: Изобретение воровства! Но на этом всё не закончилось: "Эй, что ты делаешь с моим рисом!?", злился один. Другой отвечал: "Почему, разве мы не всегда ели его?". И снова первый: "Ты меня за идиота принимаешь?". Так люди придумали ссоры.

После изобретения воровства и ссор, конечно же, нужно было придумать и сторожей. А со сторожами пришли и те, кто были ещё сильнее. Так изобрели убийство. Сторожа объединялись в банды и большие группы и назывались "полицией", "секьюрити", "армией" и т.д. И вдруг всё стало как сейчас: "Давай деньги, и я буду тебя защищать".

Как и в христианстве, где мужчина и женщина были не с самого начала отделены друг от друга, так и эта сутра видит "основу, из которой произошёл мир" в качестве принципиального единства. Наша проблема состоит в том, что мы рассматриваем это бесформенное тело чистой и всеохватывающей природы бодрствования как собственность нашего индивидуального эго.

Вечная иллюзия: я...

Гати - это невежество. Ты не знаешь, почему родился. Прежде чем ты осознал этот факт, тебя выбросили на свет. Твоя жизнь не имеет цели, как длинное блуждание в ночи. Ты ничего не знаешь, и ты не знаешь даже этого. Поэтому твоё невежество такое коварное.

Гакэн - это твоё собственное мнение. Ты считаешь себя умным. Каждый из нас верит в свой разум, в своё личное суждение. Так начинаются ссоры.

Гаман - это сравнение с другими: Кто из нас лучший? По этой причине спорт стал таким популярным. У университета Комадзава есть бейсбольное поле, которое освещают с такой силой, что студенты в общежитии рядом даже не должны ночью включать свет, чтобы читать книги. Свет не выключают до позднего вечера. В самом спорте нет ничего плохого. Но заурядные люди делают сонливое лицо, когда речь идёт не о победе или поражении. Это часть нашей человеческой природы, что мы всегда хотим встать на цыпочки и посмотреть, кто самый большой. Как маленькие дети.

Шакьямуни Будда сказал: "Весь мир - моё существование, все страдающие существа в нём - мои дети".

Шакьямуни Будда не думает о выигрыше и проигрыше. Амитабха Будда (В отличие от Шакьямуни Амитабха является не исторической личностью, а трансцендентальным Буддой, имя которого означает "вечная жизнь" или "безграничный свет". Вера в этого Будду, широко распространённая в Японии и во всей восточной Азии, основана на различных сутрах махаяны. Эти сутры говорят о Бодхисаттве, давшем обет после достижения буддовости спасти каждого, кто рецитирует его имя, в Чистую Землю, которая находится на западе. Поэтому в Японии очень популярна практика рецитации "Наму Амидабуцу" ("Я принимаю прибежище в Амитабха Будде")) говорит о свете, который освещает всю вселенную без каких-либо препятствий. Он также говорит: Безграничная жизнь. Как я уже сказал, для нас должно быть важным создать человека по облику и подобию Бога. Для этого необходимо заниматься более нужными вещами, чем сравнивать себя с другими, кто окажется на пару сантиметров выше или дальше. Масштабом должен являться Шакьямуни или Амитабха.

Я как-то видел фотографию огромного сюмоиста, который плакал после проигранного боя. Мне жалко эту кучку жира! Кого интересует победа или поражение? Если ты проигрываешь, то просто проигрывай. Когда один из родственников, у которого сгорел его дом, спросил Рёкан (японский поэт и монах Дзэн, который предпочитал жить не в монастыре, а в отшельничестве. Он жил с 1758 по 1831 и называл самого себя "большим остолопом". Знаменитый своей беззаботностью, он проводил большую часть времени, играя с детьми), как ему избежать несчастья, то Рёкан ответил: "В несчастье будь несчастлив, когда ты умираешь, то должен просто умирать. Таким образом ты избежишь любого несчастья". Как всё-таки это по-детски, волноваться из-за победы или поражения.

Есть ещё гаай, самовлюблённость. Ты любишь себя самого больше всего. Для тебя не все равны - нет, вот это вот здесь, ты сам, это самое важное.

Каждый из нас заполняет всю вселенную

То, что заполняет всю вселенную, - огромное и просторное, без пятнышка и без границ - называется бесформенным телом чистой и всеохватывающей природы бодрствования. С одной стороны это означает тело Будды, но с другой стороны это в то же время означает и каждого из нас, кто нашёл истинную веру. Вопрос состоит только в том, действительно ли каждый из нас может найти это тело или нет.

Ответ звучит так: Да, каждый может овладеть этим телом, причём сейчас, в это мгновение. Это означает создавать человека по образу и подобию Бога. Тут важна точная форма. Например, попробуй сложить руки в гассё (Традиционный поклон со сложенными руками, как для молитвы) и поспорить с кем-нибудь. Лучше всего, если ты в это же время ещё и рецитируешь имя Амитабха Будды или Дайхисин-дарани (санскр. Нилакантха дхарани или Маха Каруна дхарани, её приписывают Авалокитешвара Бодхисаттве. Дхарани по своей функции принципиально не отличается от мантры. Это текст, который символически выражает суть учения или молитвы. При этом речь идёт не о логическом смысле слов, из-за чего рецитация происходит на языке оригинала санскрите. Поскольку дхарани не служит поучению, а исполняет магическую функцию, то неважно, понимает её слушатель или нет). Разве это не странно? С руками в гассё ты не можешь ссориться.

Такаяма Тёгю сказал: "Мы должны смотреть за границы настоящего времени". Это значит, что мы должны иметь в себе достаточно свободного пространства, чтобы взглянуть на само время. Неудивительно, если в настоящем все только ссорятся о том, у кого в кармане больше денег.

Чтобы избежать подобных споров есть только одно средство: Мы должны, наконец-то, стать взрослыми. Дети ссорятся. Родители смотрят на это: "Что за театр вы устроили сегодня!". Когда дети ссорятся, то мы должны принять точку зрения родителей. Например, как бы выглядела ссора между СССР и Америкой с точки зрения Бога или Будды? Нам нужно иметь достаточно свободного места в своей голове, чтобы взглянуть на вещи с более высокой точки зрения. Лучше всего было бы, конечно, если бы я заставил американского президента и первого секретаря ЦК КПСС вместе сидеть дзадзэн. Я бы ходил с кёсаку (Палка, с которой ходит мастер или другой за это ответственный монах во время дзадзэн в зале для медитации, чтобы исправить плохую позу или ударом разбудить спящего) и кричал: "Выпрямить позвоночник!".

Ты должен начать с самого себя. Речь идёт о тебе. Часто люди говорят глупости типа "Ты у меня дождёшься!" или "Я тебе ещё отомщу!". На самом же деле важным является только это мгновение, здесь и сейчас. Кто знает, может быть завтра утром я уже буду мёртвым. Никто из нас не может быть уверен, что завтра он снова увидит восходящее солнце.

Тебе даже не нужно ждать до завтра. Буддизм учит, что в то время, которое тебе нужно, чтобы щёлкнуть пальцами, вселенная появляется и исчезает 65 раз. Это время появления и исчезновения называется ксана. Вот сейчас я щёлкнул пальцами, и прошли 65 ксан. В каждой из этих ксан мы умираем и рождаемся заново. Поэтому неудивительно, что мы не знаем, когда умрём. Мне уже 80, и не так важно, когда и где я умру. Я делаю, что хочу, говорю, что хочу, и меня ещё за это и кормят - чего ещё мне надо?

Нукария Кайтэн (1876-1934, японский религиовед, позднее ректор университета Комадзава. В основном он писал о Дзэн, но также опубликовал одну из первых в Японии работ о пророке Мухаммеде) знал толк в смерти: Он умер во время лекции. Если бы я умер в кровати какой-нибудь любовницы, то это бы довольно сильно повредило моей репутации. С другой стороны: Кто бы поверил, что в 80 у меня ещё была бы любовница? Как бы то ни было, я не имею ни малейшего понятия, где и когда умру.

Прекратить огонь!

Мастер Тодзан (кит. Тун-шань, 806-869. Считается, что это он и его ученик Сосан основали китайскую школу Сото. Он достиг просветления, когда переходил через реку и увидел в воде своё отражение: "Это я, но я - не это!") призывает нас ещё раз взглянуть на всё с точки зрения смерти. Если мы думаем обо всём таким образом, то думаем бесформенным телом чистой и всеохватывающей природы бодрствования. Ссоры происходят тогда, когда мы думаем о вещах, в то время как нас тащат по жизни за шкирку, и мы бьём во все стороны руками и ногами. Тот, кто смотрит на жизнь из смерти, не сделает ошибок. Но поскольку мы не можем так просто умереть, то вместо этого практикуем дзадзэн. Дзадзэн - это не работа. Дзадзэн означает попрощаться с миром людей.

Люди всегда хотят всё подсчитать на калькуляторе. Речь идёт о положении в обществе и других ненужных вещах типа карьеры. Некоторые используют свою голову и своё тело только для подсчётов, как им как можно быстрее попасть в парламент. После этого они хотят попасть в кабинет министров, а затем стать премьер-министром. Но потом для этих несчастных всё переворачивается с ног на голову: Когда они достигают цели своих мечтаний, то журналисты начинают копошиться в их личной жизни. Сколько стоил дом на море? Откуда взялись деньги? Сначала ходят слухи, потом появляется больше информации, высчитывают более точные цифры. Это действительно так приятно, когда люди нападают на тебя? Очевидно да, поскольку никто всё равно не хочет оставлять своего поста, все цепляются за него, как будто бы речь шла о самой их жизни. Очень странно.

Мы сами создаём свой стресс. Мы бегаем наперегонки, встаём на цыпочки, чтобы посмотреть, кто выше. Мы должны оставить это соревнование, взять паузу. Я называю это смертью или, иными словами, дзадзэн, прекратить огонь! Мы живём свою жизнь, как будто бы дрались на первой линии фронта, огонь всегда направлен на противника: Пиф-паф! А теперь представь себе, что труба даёт сигнал: Прекратить огонь! На настоящей войне, конечно же, не слышно труб. Но во время тренировок или манёвров это было именно так. Однажды я принимал участие в манёврах в Сидзуока, там на широком поле нас окружил "враг". Я уже начал волноваться, что мы попадём в плен. Какая глупость! Но даже во время маневров случается, что с тобой обращаются как с военнопленным. И когда я уже не знал, что мне делать, вдруг зазвучали трубы, и всё было закончено: Мы закинули на плечи ружья и пошли обратно в лагерь.

С жизнью не так просто разобраться. Но если мы тратим все свои силы, чтобы другим было ещё тяжелее, чем нам, то неудивительно, что весь мир становится таким нервным. Религиозная практика - всё равно, дзадзэн это, рецитация имени Будды, рецитация сутр, простирания или что-то ещё - должна быть в нашей жизни как прекращение огня.

Люди строятся по порядку и потом пересчитываются: Первый, второй, третий, четвёртый... Я стою в первом ряду, а ты сзади, восьмой слева. Но когда приказывают "Разойдись", то порядок исчезает. Нужно создавать себя по образу и подобию Будды. Но этого никто сам не понимает. Ты не понимаешь, насколько это возвышенно, жить как Будда. Ты этого не понимаешь, когда речь идёт о тебе самом, но как это выглядит в глазах других?

Событие, которое определило ход моей жизни

Я ещё прекрасно помню, как ночью 10-ого июня 1896 года убежал из дома моих приёмных родителей в Исэ. Один священник из школы Син дал мне 3 кило риса, которые я жевал сырыми во время своего путешествия. Из Исэ я сначала пошёл в Кувана, а оттуда ночью на лодке в Огаки, где сошёл на берег и дошёл до статуи Дзидзо (санскр. Кшитигарбха, Бодхисаттва, популярный особенно в Японии. Он считается покровителем путешествующих, а также защитным божеством детей, в особенности тех, кто потерял своих родителей. Согласно легенде он сопровождает души на пути в преисподнюю) в Киномото. Было уже 10 часов вечера, и я почти не мог идти. Я подождал до рассвета и через перевалы Янагигасэ и Тотиноки спустился в Имадзё, где снова спал около статуи Дзидзо. Меня разбудил дождь, но тут речь шла о моей жизни, и никакой дождь не мог остановить меня. На следующее утро я двинулся в путь к Эйхэйдзи. Когда я добрался до Фукуй, то солнце уже село, а когда дошёл до гор, то было уже совершенно темно. Поскольку до этого я зарабатывал свои деньги починкой бумажных фонарей, то взял в свою дорогу фонарь Одавара (Популярный вид фонарей среди японских путешествующих. Имеет форму цилиндра, его легко сложить, и он относительно стойкий к дождю и ветру. Многие путешествующие также верят, что фонарь, при производстве которого использовалось особенно святое дерево, защищает от злых духов). Священник школы Син, который дал мне рис, также подарил мне 2 свечи, а спички были у меня в кармане, но они совершенно промокли. В последней отчаянной попытке я взял все спички вместе, чиркнул ими о коробок, и вдруг они зажглись! Я вставил свечку в фонарь и пошёл через следующий перевал к Эйхэйдзи. Оставались ещё 3 километра.

Позднее меня послали из Эйхэйдзи в Рюундзи, который находится в провинции Сакай. Я должен был помогать во время О-Бон, летнего праздника поминовения умерших предков. В иерархии я, конечно же, находился в самом низу. У меня даже не было настоящей монашеской рясы. Монахиня из Хакудзюан, маленького храма перед воротами Эйхэйдзи, просто сшила мне что-то. Это выглядело, как если бы она взяла одежду путешествующего монаха, которую он выкинул, и починила дырки грязными тряпками. Боже мой, ткань была такой толстой и тяжёлой... и это на летней жаре! Во время церемонии мне поручили с помощью большого веера омахивать сзади священника в храме. Когда я начал громким голосом вместе со всеми рецитировать сутру, то он заорал: "Что ты так кричишь? Сутры не рецитируют так громко!". После этого я только бормотал их себе под нос.

Когда церемонии закончились, то священник того храма взял отдохнуть монахов, которые пришли помогать из Эйхэйдзи. Мне кажется, они поехали в Микуни. Но я, будучи самым младшим среди монахов, не стоил того, чтобы брать меня с собой: "Ты можешь оставаться здесь и отдохнуть!".

Так я остался вместе со старой поварихой, чтобы сушить и убирать подносы и миски. Обычно эта старуха приказывала мне принести воды и помыть пол или же она ругала меня, что я недостаточно отжал тряпку. Только в тот день она сказала мне, чтобы я делал, что доставляет мне удовольствие. Но поскольку моя жизнь никогда не была лёгкой после смерти моих родителей, то я даже не знал, что означает "доставлять удовольствие". Даже сегодня я не очень понимаю, что точно имеется в виду. Так что я не знал, чем мне занять себя - это тело, когда мне было сказано делать то, что доставляет удовольствие. В Эйхэйдзи мне объяснили, как сидеть дзадзэн, и я решил просто немножко посидеть, если есть такая возможность. Я посадил свою задницу на подушку и принял позу дзадзэн.

Как вдруг в комнату, где я сидел, вошла та старуха, чтобы поставить в шкаф пару мисок. Она, вероятно, думала, что я, маленький монах, забрался в какую-нибудь заднюю комнату, чтобы поспать. Увидев меня сидящим дзадзэн посередине комнаты, старуха открыла от удивления рот. Она сложила руки и поклонилась мне, как будто бы я был самим Буддой Шакьямуни.

Это определило направление моей жизни. Я ничего не знал о теории дзадзэн, и не было никого, кого бы я мог спросить. И всё же та старуха поклонилась передо мной так почтительно, как будто бы я был Буддой. Почему? Мне показалось, что это чудо. По какой-то причине, которую я не понимал, она поклонилась прямо на моих глазах. И я решил практиковать дзадзэн всю свою жизнь. Если сегодня я езжу по всей стране, чтобы читать лекции, то делаю это только ради дзадзэн. И моя позиция в университете Комадзава служит только тому, чтобы учить дзадзэн.

Когда ты сидишь, то ты Будда

Практика выше голой учёбы, практическое доказательство важнее любой теории. Я сидел в дзадзэн, и меня почитали как Будду. Почему, я не знал. Но и не нужно знать, почему это работает таким образом. В книге под названием "Истории о странных людях современности" (яп. Кинсэй-кидзиндэн) написано: "Настоящий странный человек не имеет ни малейшего понятия, что он странный. Он думает, что он самый нормальный человек на земле. Только в глазах других он кажется странным".

Дзадзэн возвышенный, дзадзэн - это сатори, дзадзэн - это жизнь Будды - но ты сам этого совершенно не замечаешь. Ты этого не замечаешь, но в глазах других ты кажешься Буддой. Они почитают тебя, как будто бы ты был самим Буддой.

Один журналист как-то спросил меня, что с нами происходит, когда мы практикуем дзадзэн. Я ответил: "Когда ты сидишь, ты Будда!". Журналист, который до этого всегда говорил только "Гм, гм, я понимаю", испуганно закричал: "Нет, Вы шутите!".

Если ты забираешь что-нибудь у человека, то ты вор. В то же мгновение ты становишься вором. Ты не должен ждать, пока тебя поймает полиция, ты предстанешь перед судом, и судья признает тебя виновным. Кто ворует, тот вор. Это так и с дзадзэн. Ранее я назвал это созданием человека по образу и подобию Будды. Дзадзэн велик и безграничен, тело Будды заполняет всю вселенную.

Журналист также спросил меня, как можно учить Буддадхарме, не живя в храме. Почему? Догэн Дзэндзи сказал, что всё равно где под или над небом ты находишься, именно там, где ты находишься можно найти вечный покой (яп. Эйхэй). Где бы ты ни практиковал дзадзэн, ты найдёшь вечный покой. Поэтому для меня любое место - это место Пути, даже если я и не живу в храме. Там где я, там вечный покой. Догэн Дзэндзи также говорит о "горе счастья": Все Будды собираются в этом месте, поэтому это место - место высшего счастья. Где бы мы ни сидели, мы сидим на горе счастья, мы сидим в Чистой Земле Амитабха Будды. Это действительно для любого места, куда бы я ни путешествовал.

Раньше мы вместе практиковали здесь по утрам перед лекцией дзадзэн, но сейчас нам этого, к сожалению, не удалось, поскольку сегодня утром я только вышел из Дайдзёдзи в Комадзава, а завтра снова должен читать лекцию в Фукуй. Мой приход сюда зажат между другими встречами, мне просто не хватает времени. Завтра, после Фукуй, я сразу же поеду в Кёто. Тяжёлая работа для моего старого тела, но тут уж ничего не поделаешь. Я чувствую себя, как осёл, которому дополнительно к его ноше всегда добавляют ещё один маленький мешок.

Создавай человека по образу и подобию Будды, не беспокоясь о том, хорошо ли ты при этом выглядишь. В главе Досин из Сёбогэндзо Догэн Дзэндзи призывает нас одеть кэса ("Кэса - это ряса, которая состоит из вручную сшитых друг с другом полосок материи. Согласно традиции первые буддийские путешествующие монахи делали свою одежду из выкинутых кусков материи, надгробных покрывал и т.д. и красили её в охровый цвет" (Википедия)) и сидеть дзадзэн, поскольку с помощью кэса мы можем найти освобождение в трёх жизнях. Он имеет в виду монахиню Утпалаварна, которая была проституткой в одной из своих прошлых жизней. Однажды она надела кэса, чтобы повеселить танцем своих клиентов. Говорят, что в следующей жизни она стала монахиней, а после этого ученицей Шакьямуни Будды, при помощи учительства которого достигла освобождения архата ("Архат - это религиозное звание совершенного буддийского святого, который полностью оставил жадность, ненависть и заблуждение. Это санскритское слово, и оно означает 'Почтенный/Почтенная'" (Википедия)). Поэтому и говорится об освобождении в трёх жизнях. Также считается, что дзадзэн выходит за рамки трёх миров. Три мира - это мир желаний, мир формы и бесформенный мир (яп. Ёккай, Сикикай и Мусикикай. Мир желания состоит из шести миров между небом и землёй, к которым также принадлежит и человеческий мир. Мир форм - это материальный мир, воспринимаемый за пределами субъективных желаний. Доступ к нему дают первые 4 ступени самадхи, то есть погружения. Бесформенный мир нематериален и является только тому медитирующему, который освоил ещё 4 последующие ступени самадхи). Все наши иллюзии имеют свои корни в этих трёх мирах. Мир желания состоит из ада, голодных духов, зверей, дерущихся демонов, людей и небесных существ. Мир форм и бесформенный мир лежат над ним. Пока мы не вырвем корни своих иллюзий, то находимся в этих трёх мирах. Дзадзэн - это не учение трёх миров. Это учение Будд и патриархов, выходящее за пределы трёх миров. Как и вор следует не учению честных людей, а учению воров, так и ты должен следовать учению Будды.

Секрет религии лежит в поклоне

Ещё одна важная практика - это поклон. Под названием "Поклон" Догэн Дзэндзи написал следующее стихотворение:

Не видно зимней травы.
На покрытой снегом земле: Цапля,
скрыта в своём собственном образе.

Белую цаплю на белой земле также тяжело заметить, как и зимнюю траву под снегом. Безразрывно связано со всем. Поклон - это удивительная вещь: тут лежит секрет буддизма. В этом смысле поклон ничем не отличается от дзадзэн. Тот, кто кланяется, также ложится и спать, тот, кто практикует дзадзэн, также считает и на калькуляторе, поскольку всё во вселенной связано друг с другом. Я и все вещи, мы имеем тот же самый корень: просторную, безграничную даль. Практика буддизма не такая сложная. Практика означает просто поклониться. Рецитировать имя Будды - это практика. Дзадзэн - это практика. Речь идёт о том, чтобы просто делать это.

Один овевает себя веером, в то время как он в пол силы рецитирует сутры, а другой платит за это и спит за его спиной: Это лишнее. Практика означает просто полностью делать то, что ты сейчас делаешь. Если ты полностью делаешь это, то тогда всё, действительно всё, что ты делаешь, единое целое с дзадзэн. Ходьба - это дзадзэн. Сидение - это дзадзэн. В речи и молчании, как в действии, так и в тишине твоё тело найдёт мир и покой.

Поэтому иметь ум веры означает быть полностью единым целым со всем, что ты делаешь. Будь единым целым со своей жизнью. Такого человека называют Буддой, пробуждённым. В Син-буддизме говорят о светящемся облике (яп. Когэнгиги) такого Будды.

Как я уже сказал: Пришло время становиться взрослыми. Мы должны на практике осуществлять Путь Будды в нашей повседневной жизни.

(Лекция, прочитанная 20-ого августа 1959 года в городе Оно)