БОДАЙСАТТАСИСЁХО
Четыре способа Бодхисаттвы заботиться о других
Первое - дарование.
Второе - слова любви.
Третье - самоотверженная помощь.
Четвёртое - становление единым целым.
Дарование означает не быть жадным. Не быть жадным означает ничего не желать. Ничего не желать обычно также называют "не подлизываться". Даже если ты владеешь четырьмя континентами, то не должен ничего желать, чтобы иметь возможность прояснить и распространить истинный путь. Это как с сокровищем, которое ты отпускаешь, чтобы дать его незнакомцу. Поднести Будде цветы с далёких гор или поделить сокровища прошлой жизни между страдающими существами - всё равно, идёт речь об учении или вещи, каждое дарование содержит в себе соответствующую добродетель. Правильно даровать даже то, что не является твоей собственностью. Твоё добродетельное старание должно быть настоящим, не откидывая ни одну вещь как неважную. В то мгновение, когда ты предоставляешь путь пути, он станет твоим. Когда ты делаешь путь своим, он безупречно остаётся предоставленным самому себе. Когда ты предоставляешь сокровище сокровищу, то сокровище станет безупречным для дарования. Даруй самого себя самому себе и других другим. Кармическая сила такого дарования ведёт в далёкие небесные и людские миры, даже до мудрых, которые достигли просветления. Это происходит потому, что всегда, когда принимается дар, сплетается кармическая лента.
Будда сказал: "Когда тот, кто дарует, присоединяется к группе, то сначала все глаза направлены на него: поймите, что его ум общается втайне".
Если это так, то мы должны даровать хотя бы одно единственное выражение или стих учения - из этого вырастут семена добра в этой и следующих жизнях. Даже одна единственная копейка или травинка являются сокровищами, которые мы должны даровать - так мы позволяем прорасти корням добра в этом и других мирах. Само учение - это тоже сокровище, сокровище тоже является учением. Это основано на нашем радостном желании.
Таким образом кто-то отдал свою бороду, чтобы успокоить ум одного человека, и другой, который поднёс камушки, потом взошёл на трон. Они не ожидали за это награды, а просто даровали то, что было в их силах. Постройка плота или моста - тоже дарование, ведущее на другую сторону.
Для того, кто хорошо изучил дарование, и принимание тела и отпускание тела - акты дарования. В повседневной жизни, в работе и делах нет ничего, что бы не было актом дарования. Предоставить лепестки ветру и птиц времени тоже принадлежит к добродетели дарования. Принцип, который свидетельствует, что это был большой дар, когда король Ашока преподнёс нескольким сотням монахов половину манго, должен быть хорошо изучен и теми, кто принимает. Мы должны не только потратить все свои силы, но и не упустить нужный момент.
То, что мы теперь те, кто мы есть, происходит потому, что мы изначально обладаем добродетелью дарования. Будда сказал: "Мы сами можем принимать и использовать это - как бы могли не отдать это отцу и матери, жене и ребёнку". Так мы можем убедиться, что наше собственное использование тоже является частью дарования, так же как и отдавание отцу и матери, жене и ребёнку тоже являются дарованием. Если мы можем даровать, хотя бы тем, что отпустим одну единственную пылинку, то можем спокойно порадоваться этому, даже если это наше собственное дело – потому, что тем самым мы дальше передаём добродетель Будд, потому, что тем самым мы начинаем воплощать на практике учение Бодхисаттв. Тяжело изменить сердца страдающих существ. Если вначале мы сделаем один единственный дар ростком изменения сердец страдающих существ, то намереваемся этим изменять их до достижения пути. Начало при этом всегда должно быть сделано одним даром. Это причина, почему дарование, ведущее на другую сторону - первое из шести ведений на другую сторону. Мы не должны измерять величину сердца и величину вещей, но есть времена, в которых сердце изменяет вещи, и есть акты дарования, в которых вещи изменяют сердце.
Слова любви означают встречать страдающих существ с расположенным к ним сердцем и говорить им добрые слова. Это не злые и грубые слова. Везде в мире полагается спрашивать о самочувствии, и на пути Будды мы также говорим "До свиданья" или "Как дела?". Если мы говорим словами, которые думают о страдающих существах с добрым сердцем, так, как будто бы они были нашими новорождёнными детьми, то мы говорим слова любви. Там, где мы найдём добродетель, мы похвалим. Там, где мы не найдём добродетели, мы должны сжалиться. Когда сначала у нас разовьётся склонность к словам любви, то постепенно их станет больше и больше. Таким образом осуществляются слова любви, которые были до этого невидимыми и незамеченными. Пока длится жизнь этого тела, мы должны с удовольствием говорить слова любви, и в следующей жизни, в другом мире, не делать шагов назад. Победить ненависть врагов и помирить министров удаётся только из-за слов любви.
Если мы слышим их от нашего собеседника, то наше лицо светлеет, и мы рады всем сердцем. Если мы услышим слова любви случайно, то отпечатаем их в нашем сердце и нашей душе. Знай, что слова любви берут своё начало в любящем сердце, и что росток любящего сердца - это сердце добра. Запомни, что они имеют силу изменить небо. Это не просто похвала способностей других.
Самоотверженная помощь означает помогать полезными вещами страдающим существам, все равно благородного они происхождения или простолюдины. Например, это означает самоотверженно использовать полезные вещи за счёт того, что мы подумаем о кратковременных и долговременных последствиях. Люди, которые сжалились над пойманной черепахой или вылечили раненного воробья, сделали это не за награду, а просто когда они увидели черепаху и воробья, то были глубоко тронуты и движимы к самоотверженной помощи.
Простодушные люди думают, что самоотверженная помощь, которую мы преподносим другим, уменьшает наше собственное преимущество. Но это не так. Самоотверженная помощь - это целостная вещь. Она служит преимуществу совокупности меня и других. В старые времени был один, который три раза прервал свою ванну, чтобы поправить волосы и во время еды три разы выплюнул её - только с целью принести другим пользу. И он всегда обучал чужих из других стран.
Поэтому мы должны одинаково прийти на помощь другу и врагу, приносить пользу другим как самим себе. Если мы станем обладателями такого ума, то принцип непрерывного самостоятельного действия самоотверженной помощи будет движимым этой самой самоотверженной помощью даже под деревьями и травами, ветром и водой. Это единственное старание, прийти на помощь простодушным.
Становление единым целым (Соответствие) означает не отличаться. Это означает не отличаться от самого себя и не отличать себя от других. Это, например, как с человеческим Буддой, который становится единым целым с людьми. В этом становлении единым целым в мире людей мы можем понять, что и в других мирах это должно быть так же. Если мы понимаем становление единым целым, то мы сами и другие - единое целое.
Арфы, вино и поэзия присоединяются к людям, присоединяются к небу, присоединяются к богам. Люди присоединяются к арфам, вину и поэзии. Так же существует принцип, по которому арфы, вино и поэзия присоединяются к арфам, вину и поэзии, а люди присоединяются к людям, небо к небу, боги к богам. Это означает научиться становлению единым целым.
Конкретно говоря, поведение, поступок и отношение являются вещью (в которой господствует равенство). Есть принцип, по которому мы уподобляем других себе, чтобы потом уподобить себя другим. Мы сами и другие следуем мгновению, без какого-либо принуждения.
В Гуаньцзы написано: "Море не отвергает воду, поэтому оно велико. Гора не отвергает землю, поэтому она высока. Мудрый правитель не презирает людей, поэтому его народ велик".
Знай, что становление единым целым означает, что море не отвергает воду. Знай, что и вода имеет добродетель не отвергать море. Поэтому вода собирается и становится морем, собирается земля и становится горой. Втайне мы понимаем, что море становится морем и становится великим потому, что море не отвергает море. Потому что гора не отвергает гору, она становится горой, становится высокой. Тем, что мудрый правитель не презирает людей, он формирует свой народ. Народ означает страну. Что названо здесь мудрым правителем, означает царя. Царь не презирает людей. Но то, что он не презирает людей, не означает, что нет ни награды, ни наказания. То, что есть награда и наказание, не означает, что люди презираются.
Раньше, во времена искренности, в стране не было ни награды, ни наказания. Награда и наказание означали в то время не то же самое, что сейчас. Даже сегодня должны быть люди, которые ищут путь, не ожидая награды. Это то, что глупые люди не могут себе даже представить. Мудрый правитель, именно из его мудрости, не презирает людей. Люди всегда создают страну и хотят иметь мудрого правителя, но они редко полностью понимают принцип, который делает мудрого правителя мудрым правителем, и поэтому хотя они и радуются, что мудрый правитель не презирает их, но не понимают, что и они не презирают их мудрого правителя. Таким образом принцип становления единым целым действителен и для мудрых правителей, и для глупых людей, и поэтому становление единым целым является практикующей клятвой Бодхисаттв. Мы просто должны встречать все вещи с мягким выражением лица.
Каждый из этих четырёх способов заботы сам по себе содержит в себе все четыре, поэтому вместе это шестнадцать способов заботы.
Бодайсаттасисёхо, 28-ая глава Сёбогендзо
Записано 5-ого дня 5-ого месяца 1243-его года монахом, который принёс учение из династии Сун.
