ГАКУДОЁДЗИНСЮ
6. То, что тебе надо знать о практике Дзэн
Практика Дзэн и изучение пути - это большое дело твоей жизни. Не будь при этом вялым и равнодушным. В старые времена один отрубил себе руку, другой палец. Это великолепные следы из старого Китая. Будда оставил пример практики пути своим отказом от дворца и престола.
Сегодня люди говорят, что мы должны практиковать то, что легко практиковать. Ничто бы не могло быть более неправильным, это лежит далеко от пути Будды. Если ты направишь свою практику на одну единственную вещь, то даже лежание станет для тебя тяжёлым. Если тебе станет тяжёлой одна вещь, то тебе станут тяжёлыми все вещи. Само собой разумеется, что тот, кто любит делать лёгкие вещи, не подходит для пути. Учение, которое существует в сегодняшнем мире - это то же учение, которого достиг мастер Шакьямуни только после бесконечных эр тяжёлой и болезненной практики. Если это так уже у источника, как бы это могло быть легче внизу по течению?
Тот, кто принял решение практиковать путь, не должен выбирать лёгкую практику. Если ты стремишься к лёгкой практике, то ни при каких условиях не достигнешь земли, никогда не проникнешь в сокровищницу. В старые времена даже те, кто имели много сил, говорили, что практика тяжела. Знай, что путь Будды велик и глубок. Если бы его было легко практиковать, почему бы тогда большие таланты прошлых времён говорили о тяжёлой практике и тяжёлом понимании? Если мы сравниваем прежних людей с теперешними, то они не выросли ни на один волосок на девяти коровах. Даже если они с их маленькими способностями и их маленьким умом напрягают в своей практике все свои силы, то этого недостаёт даже до лёгкой практики и простого понимания людей прошлых времён.
Что это вообще за учение, которое легко практиковать и легко понять, которое выбирают сегодня люди? Это не учение ни мира, ни Будд. Оно не достаёт даже до практики папия-демонов, язычников и буддистов Хинаяны. Мы разве что могли бы назвать его фантазией невежественных людей. Хотя они и желают найти выход, но просто всё дальше и дальше запутываются в своих блужданиях.
Смотри, не так тяжело сломать свои кости и растоптать свой костяной мозг, самое сложное - это привести ум в гармонию. Продолжать аскетическую практику, кушая только раз в день, в течение длинного периода времени не сложно, самое сложное - это привести в порядок действия тела. Если ты думаешь, что перемолоть свои кости - это благородное занятие, но многие делают это со старых времён, и лишь немногие нашли учение. Если ты думаешь, что есть только один раз в день - уважаемое занятие, но многие делают это со старых времён, и лишь немногие пробудились к пути. Это происходит потому, что так тяжело привести ум в гармонию. Острый ум не самое главное, и не то, что ты выучил и понял, не дух, не воля и сознание, не внимание, не размышления или созерцание. Ты вступаешь на путь Будды, не используя какую-нибудь из этих вещей, тем, что приводишь в гармонию свои тело и ум.
Старый Шакьямуни говорит: "Авалокитешвара поворачивает течение и уничтожает познающего и познающее".
Именно об этом здесь идёт речь. Два мудреца движения и покоя полностью стёрты - это означает гармонию. Если бы кто-нибудь мог вступить на путь Будды с помощью острого ума или большого знания, то это был бы монах Шеньсю. Если бы кто-нибудь уродливый и низкого происхождения был исключён из пути Будды, то как бы Хуэйнен мог стать шестым патриархом?
Способность передать путь Будды не имеет отношения к острому уму и большому знанию. Здесь это стало ясно. Ступай ещё глубже со своими вопросами, познай тем, что взглянешь назад на самого себя!
Также не исключены старики и молодые. Чжаочжоу было больше 60, когда он начал практиковать, но он всё равно занимает почётное место среди патриархов. Девушка Чжэн в двенадцать лет уже имела позади долгие годы образования, она выделялась из общества монахов. Возвышенное появление учения Будды зависит от того, сколько мы даём ему от себя и практикуем мы его или нет.
Тот, кто долго учил сутры или тот, кто старый корифей в письменах мира, должен постучать в ворота Дзэн. Этому существует множество примеров: Наньюэ Хуэйсы был человеком со многими талантами, но он всё равно практиковал с Бодхидхармой. Юнцзя Сюаньцзюе имел высочайшие способности, но несмотря ни на что он практиковал с Дацзянь.
Силу прояснить учение и достичь пути мы получаем от практики с мастером. Если ты практикуешь с мастером и учишься от него, то ни в коем случае не должен подгонять учение, которое слышишь от мастера, под свои собственные взгляды. Если ты подгоняешь его под свои собственные взгляды, то не попадёшь к учению твоего мастера. Когда ты практикуешь со своим мастером и слушаешь учение, очисти тело и ум и просто внимай его учению чистыми глазами и ушами. Не смешивай его дополнительно с другими мыслями. Одно целое телом и умом, будь как сосуд, в который наливают воду. Если тебе это удастся, то ты достигнешь учения твоего мастера.
Глупые люди подгоняют учение мастера под все эти книги, которые они уже выучили наизусть, и под знание, которому они нахватались. Таким образом они просто носят с собой свои старые взгляды и фразы, не соответствуя словам их мастера. Один вид таких людей опирается на свои собственные взгляды, когда они открывают сутры и учат из них наизусть одну или две цитаты, чтобы объявить их учением Будды. Когда они потом учатся под умным мастером и слушают его учение, то называют то, что соответствует их взглядам, правильным и отрицают всё то, что не совпадает с их убеждениями. Они не знают, как освободиться от своего сумасшествия - как бы они могли когда-нибудь вступить на путь, ведущий назад к истине? Даже после эр, многочисленных как пылинки или песчинки, они всё ещё будут находиться в невежестве. Очень жаль, кто бы мог не сожалеть об этом!
Практикующий путь, знай, что путь Будды лежит вне мыслей, различений, измерений, взглядов, познания и понимания. Если бы он лежал в этих сферах, то как бы могло произойти, что ты ещё не пробудился к пути Будды, хотя и провёл всю свою жизнь внутри этих сфер и постоянно свободно пользовался ими? Ты не должен изучать путь тем, что используешь размышление и различение. Исследуй своё собственное тело, которое постоянно имеет мысли, различения и так далее, и это появится перед тобой также ясно, как в зеркале.
Вход через ворота удастся только там, где есть мастер, нашедший учение, мастер книг никогда бы не смог дать такую возможность.
Написано 1234-ого года, 15 дней после весеннего равноденствия.
7. Тот, кто хочет практиковать учение Будды и ищет выход, должен практиковать Дзэн
