ГЭНДЗЁКОАН
Осуществление очевидной глубины
Если все вещи являются учением Будды, то существуют заблуждение и пробуждение, практика, жизнь и смерть, все Будды и страдающие существа.
Если 10000 вещей без "Я", то нет ни заблуждения, ни пробуждения, ни Будд, ни страдающих существ, ни возникновения, ни исчезновения.
Потому что путь Будды в своей основе выходит за рамки излишества и недостатка, существуют возникновение и исчезновение, заблуждение и пробуждение, страдающие существа и Будды.
Но хотя это и можно сказать таким образом, цветы опадают в тоскующей любви, и сорняки растут назло нам, и это всё.
Нести себя вперёд, чтобы засвидетельствовать 10000 вещей, - это заблуждение. То, что 10000 вещей продвигаются вперёд и, практикуя, свидетельствуют нас самих - это пробуждение.
Полностью пробуждающиеся к заблуждению - Будды. Полностью заблуждающиеся в пробуждении - страдающие существа. Есть люди, которые пробуждаются даже из пробуждения, и есть люди, которые заблуждаются даже в заблуждении.
Когда все Будды истинно являются Буддами, то у них нет сознания быть Буддами. Но они всё равно засвидетельствованные Будды, продолжающие свидетельствовать Будду.
Когда человек с объединенным телом и умом видит цвет или когда он с собранным телом и умом слышит голос, то хотя он и глубоко понимает и познаёт, но это не как с зеркалом, в котором появляется отражение, и не как с луной и водой.
Когда одна сторона свидетельствуется, другая остаётся тёмной.
Изучать путь Будды означает изучать самого себя (Следовать пути Будды означает следовать самому себе / Идти путём Будды означает идти на своих ногах).
Изучать себя (следовать самому себе / идти на своих ногах) означает забыть самого себя.
Забыть самого себя означает быть засвидетельствованным 10000 вещами.
Быть засвидетельствованным 10000 вещами означает отбросить свои тело и ум и тело и ум других.
Следы пробуждения исчезают, и исчезнувшие следы просветления продолжаются бесконечно.
Когда человек впервые ищет учение, то он далеко удаляется от места учения. Как только учение правильно передаётся, то он сразу же становится первоначальным, целым человеком.
Когда человек едет на лодке и при этом смотрит на берег, то он ошибочно предполагает, что берег движется. Только если он пристально посмотрит на лодку, то увидит своё собственное движение. И так же ошибается тот, кто вносит беспорядок в тело и ум и создаёт себе мнения о 10000 вещах, когда считает, что его ум имеет постоянную природу. Если он полностью делает своё дело и возвращается в настоящее место, то открывается истина, что 10000 вещей не имеют "Я".
Дрова становятся золой и не возвращаются в виде дров. На это нельзя смотреть, как будто бы зала была в будущем, а дрова в прошлом. Пойми, что дрова занимают место дров, и имеют до и после. Это до и после существует, но область до и после отделена. И зола таким же образом зола, до и после.
Так же как дрова больше не станут дровами, после того как их сожгли к золе, так и человек не оживёт после своей смерти. Но согласно учению Будды не говорят, что жизнь становится смертью. Поэтому это называется "нерождённым". То, что смерть не становится жизнью, соответствует способу Будд вращать колесо учения. Поэтому это называется "неумершим". Жизнь - это вид времени, так же как и смерть - это вид времени. Это как с зимой и весной: Никто не думает, что зима становится весной, так же как и не говорят, что весна становится летом.
Пробуждение - как отражение луны в воде. Луна не намокает, вода не колыхнется. Свет широк и велик, но он всё равно отражается в маленькой луже. Вся луна, даже всё небо, находят место в одной единственной росинке на траве или капле воды. Пробуждение не сгибает человека, как и роса не препятствует луне и небу.
Глубина - мера высоты. Насколько коротко или длинно время? Что касается этого, то исследуй величину воды, оцени размеры неба и луны.
Тот, кто ещё не полностью принял учение телом и умом, считает, что его ему хватает. Если учение без остатка наполняет тело и ум, то он замечает, что чего-то ещё не достаёт.
Если, например, кто-то едет вдалеке от гор на лодке в середине море и осмотрится по сторонам, то он видит только круг и ничего другого. Но океан не круг и не квадрат, у него есть бесконечные возможности явления. Он как дворец или как драгоценный камень. Только в нашем поле зрения он появляется как круг.
Также и с 10000 вещами: Мир пыли и мир по ту сторону порядка являются различными способами, и глаза видят и понимают только то, что лежит на горизонте их учения. Если ты спрашиваешь о состоянии 10000 вещей, то не должен видеть только круглое и квадратное, но и должен узнать бесконечные возможности явления морей, гор и всех небесных направлений. Знай, что это действительно не только для того, что вдалеке от тебя, но и для того, что лежит прямо под твоими ногами, и для каждой капли.
Рыба, которая плывёт в воде, не натыкается на конец воды, как бы далеко она ни плыла. Птица, которая летит в небе, не натыкается на конец неба, как бы далеко она ни летела. Птица и рыба с самого начала не были отделены от воды и неба. Если им нужно много, то они и используют много. Если им нужно мало, то они и используют мало. Поэтому не бывает, чтобы они не заполняли свою область целиком, и нет места, где бы они не развивали своё полное действие. Если бы птица покинула небо, то она бы мгновенно умерла. Если бы рыба покинула воду, то и она бы мгновенно умерла. Знай, что жизнь живётся посредством воды. Знай, что небо совершает жизнь. Птица олицетворяет жизнь, рыба олицетворяет жизнь. И посредством жизни должна олицетворятся птица, посредством жизни должна олицетворятся рыба. И, кроме того, это всегда должно идти дальше. С практикующим свидетельствованием и всем живым дело обстоит точно также.
Но если бы была птица или рыба, которая сначала бы попробовала точно измерить небо или воду, прежде чем лететь или плыть, то она не нашла бы ни пути, ни места в воде и небе.
Достигнув этого места, делать это дело, это осуществление очевидной глубины. Достигнув того пути, делать то дело, это осуществление очевидной глубины. Это так, как оно есть, потому что тот путь и это место ни малы и ни велики, ни сам человек и ни нечто вне его, их не было раньше и они не возникают в это мгновение.
Это так же и когда человек, практикуя, свидетельствует путь Будды. Если он натыкается на учение, то он постигает учение. Если он находит действие, то он полностью совершает его. Здесь лежит место, путь ведёт сквозь него.
И поэтому границы понимания не чётко определены, потому что это понимание имеет тот же самый источник, основано на той же самой практике, как и бездонное углубление в учение Будды. Не воображай, что тот, кто достигнет этого места, ясно и чётко узнает и поймёт это в себе. Хотя глубочайшее доказательство и прямо осуществляется, но из-за этого не обязательно осуществляется и спрятанное бытиё. Осуществление не даёт схватить себя.
Когда мастер Баочэ (Хотэцу) с горы Маюй (Маёку) однажды воспользовался веером, к нему подошёл один монах и спросил: "Ветер постоянен по своей сути и нет места, которого он бы не достигал. Почему же Вы тогда воспользовались веером?".
Мастер ответил: "Ты знаешь только то, что суть ветра постоянна, но принцип, по которому он достигает любого место, ты ещё не понял".
Монах спросил: "Что это за принцип, по которому нет места, которого он не достигает?".
Тут мастер просто взмахнул веером. Монах поклонился.
Печать учения Будды и живой путь её передачи лежат здесь. Сказать, что из постоянства следует, что не нужно использовать веер, так как ветер дует и так, означает не понять ни постоянство, ни суть ветра. Поскольку по своей сути ветер постоянен, то ветер дома Будды осуществляет землю как золото и делает млечный путь творогом.
Гэндзёкоан, первая глава Сёбогэндзо.
Это было написано в середине осени 1233-его года и послано ученику-мирянину Ё Косю из Тиндзэй.
Добавлено в 1253-ем году.
