ХОЦУБОДАЙСИН
Отправление в путь сердца
Слово "ум" [яп. син] имеет три различных значения:
Во-первых, оно означает читта, наш думающий ум.
Во-вторых, оно означает хридая, сердце или душу, живущие также и в травах и деревьях.
В-третьих, оно означает вриддха, космическую мудрость или суть всех вещей.
Бодхичитта [яп. бодайсин] пробуждается нашим думающим умом. "Бодхи" - это слово из Индии. Мы говорим вместо него "путь" [яп. до]. "Читта" - это также индийское слово. Мы говорим вместо него "думающий ум". Только этот думающий ум может пробудить ум пути - бодхичитту. Это не означает, что само мышление и есть ум пути. Нет, это думающий ум, которым мы в свою очередь пробуждаем ум пути. Пробудить ум пути означает разжечь это желание и воплотить его на практике: "Я хочу спасти все живые существа, прежде чем найду спасение сам!".
Твой внешний вид может быть не велик, но если у тебя есть только это одно желание, то ты станешь предводителем людей и обитателей неба. Ты не обладаешь умом пути с самого начала, но он и не возникает вдруг в это мгновение. Он не один и не множество. Он не естественный и не искусственный. Этот ум не живёт в твоём теле, а твоё тело не живёт в этом уме. И он не расстилается во всей вселенной. У него нет до и нет после. Он не ничто. Но он не основан ни на себе, ни на других. Он не зависит от многих факторов и не независим от каких-либо причин.
Но, несмотря на это, ум пути пробуждается там, где встречаются дороги и общаются сердца. Он не подарок Будд и Бодхисаттв и не создаётся из своих сил. Так как этот ум пробуждается, когда встречаются дороги и общаются сердца, то он и не существует просто по своей природе.
Обычно люди с южного континента Джамбудвипа пробуждают ум пути. В восьми сложных мирах тоже иногда пробуждают ум, но это происходит редко. Если ты пробудил ум пути, то ты практикуешь 3 ашамкхья кальпы и 100 больших кальп. Или же ты практикуешь бесконечное количество кальп и так станешь Буддой. Или же ты практикуешь бесконечное количество кальп тем, что сначала спасёшь страдающие существа, и сам никогда не станешь Буддой. Ты просто спасёшь живые существа, ты просто будешь служить им. Так ты следуешь своему желанию как Бодхисаттва.
Пробудить ум пути означает постоянно стараться телом и душой пробудить к уму пути и все страдающие существа, и таким образом вести на пути Будды. Служить страдающим существам не означает доставлять им только мирское наслаждение. Пробуждение этого ума и его практика и засвидетельствование выходят далеко за рамки заблуждения и пробуждения. Этот ум трансцендирует 3 мира и высится надо всем. Слушатели [шраваки] и личные Будды [пратьекабудды] не могут понять его.
Махакашьяпа спел Шакьямуне Будде хвалебную песню:
"Пробуждение ума и конечное состояние нирваны не отличаются друг от друга,
но из них обоих тяжелее осуществить пробуждение ума.
Насколько же велико моё уважение к тому, кто в первый раз пробудил в себе это желание:
'Я хочу спасти других, прежде чем спасусь сам!'
Когда он в первый раз почувствовал это желанием, то уже был предводителем людей и обитателей неба,
он высоко возвышался над слушателями и личными Буддами.
Пробуждённый ум выходит за рамки трёх миров,
поэтому его называют непревзойдённым умом".
Пробуждённый ум начинается с желания спасти других, прежде чем ты спасёшься сам. Это называют первым пробуждением ума. После того как ты пробудил этот ум, то продолжаешь посещать бесчисленных Будд и преподносить им дары. Ты смотришь на Будду и слушаешь его учение, чтобы постоянно заново пробуждать ум пути, как снег, падающий на снег.
То, что называется "конечным состоянием нирваны", это мудрость, которую в конце постигает Будда. Сравнивать эту мудрость, непревзойдённую и несравненную [санскр. ануттара-самьяк-самбодхи], с первым пробуждением ума пути, похоже на то, как если бы сравнивали огонь преисподни со светлячком. И всё равно желание спасти других, прежде чем спастись самому, не отлично от этой непревзойдённой мудрости.
"У меня всегда только одно желание:
Как я могу помочь страдающим существам
найти путь непревзойдённой мудрости,
чтобы они вскоре смогли манифестировать тело Будды?".
Это суть жизни Татхагаты. Пробуждение ума, его практика и достижение мудрости - всё это выражено здесь.
Служить страдающим существам означает пробудить и в них желание спасти других, прежде чем они сами будут спасены. Не надейся на то, что это сила этого желания поможет тебе наконец-то стать Буддой. Даже если карма твоих хороших дел созреет настолько, что ты бы сам мог стать Буддой, ты должен повернуть её и поставить на службу страдающим существам, чтобы они продвинулись на пути Будды.
Этот ум не принадлежит ни тебе, ни другим, он не возникает. Но если однажды он будет пробуждён, то ты найдёшь золото, если прикоснёшься к земле, и море, которое ты перемешаешь, станет нектаром. Если ты прикасаешься к песку, камням и земле, то охватываешь ум пути. Если ты погружаешься в пену воды и искры огня, то проникаешь в ум пути.
Там, где преподносят замок, страну, матерей и детей, семь сокровищ, мужчин и женщин, голову, глаза, костный мозг и мозг, тело и ум, руки и ноги, там всегда без исключения действует ум пути. Здесь ум пути манифестирует также оживлённо, как толкучка на базаре или рыбы в воде.
Твой думающий ум, о котором здесь идёт речь, ни близок и ни далёк, он не порождается сам и его не порождают другие. Это именно этот ум, который пробуждается к уму пути, если ты, не делая ни шага назад, размышляешь над принципом спасения других, прежде чем ты сам будешь спасён. Что бы это могло быть кроме пробуждения ума пути, если страдающие существа отпускают травы и деревья, камни и кирпичи, за которые они цепляются как за своё имущество, и если они преподносят золото и серебро и прекрасные сокровища уму пути? Ум и все вещи существуют не независимо друг от друга. Поэтому этот ум, если он проснётся к пути только на одно мгновение, будет иметь положительное влияние на 10000 вещей. Пробуждение ума и достижение пути возможны благодаря беспрестанному возникновению и исчезновению во время одного мгновения. Если бы не существовали возникновение и исчезновение в этом одном мгновении, то плохое из прошлого мгновения не могло бы исчезнуть. Если бы плохое из прошлого мгновения не могло исчезнуть, то и хорошее в следующем мгновении не могло бы манифестироваться.
Только Татхагата учил, сколько длится это мгновение [санскр. ксана]: "Ум мгновения выражается в этом слове. Слово мгновения выражается в этом знаке". Ни один другой святой не мог так говорить. За то время, пока мальчик щёлкнет пальцами, пройдут 65 мгновений. В каждом из них появляются и исчезают 5 факторов существования [санскр. скандх] чувственных органов, чувств, ощущения, формаций ума и сознания. Но об этом мы, обычные люди, ничего не знаем, мы не осознаём этого. Мы осознаём только длительность одной секунды [санскр. тат-ксана. 120 ксан соответствуют одной тат-ксане, период времени, соответствующий ровно 1.6 секунды]. В течение 24 часов дня проходят 6 миллиардов, 400 миллионов, 99 тысяч и 980 мгновений, и в каждом из них появляются и исчезают 5 факторов существования.
[Примечание переводчика: Это математическая ошибка Догэна, который использует буддийский источник (Абхидхарма-махавибхаса-шастра), по которому в течение дня проходят 30*30*60*120 ксан. То есть это только 6480000 ксан в день, и длина одной ксаны соответствовала бы лишь чуть больше, чем 0.01 секунды. Вероятно, математическая ошибка основана на неоднозначном месте в тексте, где написано: "Это на 20 меньше, чем 65 сотен (на) 1000 ксан". Имеется в виду "65 сотен минус 20 (т.е. 6500-20 = 6480), умножить на тысячу". Догэн же интерпретирует это место как "65 сотен тысяч минус 20 ксан". Это были бы 6499980 ксан. Но по ошибке он умножает 6.4 миллиона (64 сотни тысячи) ещё раз на тысячу, не учитывая 99980 ксан, которые остались после вычитания, что привело его к своеобразному результату в 6400099980 ксан]
Обычные люди не осознают этого появления и исчезновения в течение одного мгновения. Поэтому они и упускают возможность пробудить ум пути. Так как они не знают Буддадхарму и не верят в неё, то они не верят и в появление и исчезновение в течение мгновения. Тот, кто прояснил хранилище глаза истинной Дхармы Татхагаты и его прекрасный ум нирваны, тот будет верить и в появление и исчезновение в течение одного мгновения.
Сейчас нам это может показаться утренней зарёй ума, если нам повезёт повстречать учение Татхагаты. Но даже если мы верим в принцип, то осознаём только периоды времени длиной в секунды. Как мы не понимаем длину мгновения, так мы не понимаем и совокупность учений Будды. Поэтому не воображай себе ничего на свою учёбу! Мы не понимаем мир не только в самом маленьком, но и также в самом большом. Только сила Татхагаты даёт страдающим существам возможность узнать 3000 миров.
Переход из существования в промежуточное существование и из промежуточного существования в это существование происходит от мгновения к мгновению. Независимо от нашего желания, пучина кармы несёт нас сквозь жизнь и смерть, не останавливаясь ни на одно мгновение. В это мгновение мы должны пробудить ум пути, который хочет спасти других, прежде чем спастись самому, тем самым телом и умом, которых таким образом несёт пучина жизни и смерти. Если же мы не захотим пробудить ум пути, потому что нам слишком жалко наше тело и ум, то жизнь, старость, болезнь и смерть всё равно отберут у нас всё имущество.
Быстро течёт появление и исчезновение жизней страдающих существ. В то время, когда Будда был ещё жив, был один монах, который пришёл к нему, пал ниц перед его ногами, потом встал и спросил его: "Как быстро течет появление и исчезновение жизней страдающих существ?".
Будда ответил: "Так быстро, что ты бы не понял, даже если бы я тебе объяснил".
Монах настаивал на своём: "Разве не существует метафоры, которая могла бы объяснить это?".
Будда сказал: "Хорошо, я попробую объяснить тебе это. Предположим у нас были бы 4 стрелка, каждый из них держит в руках стрелу и лук. Повернувшись друг к другу спиной, они целятся в 4 стороны света. Тут приходит бегун и говорит: 'Стреляйте одновременно во все четыре направления. Я поймаю ваши стрелы, прежде чем они коснутся земли'. Как ты думаешь, разве не должен был бы быть быстрым такой бегун?".
Монах ответил: "Да, действительно, очень быстрым!".
Будда сказал: "Демоны [санскр. якша], суетящиеся на земле, ещё быстрее, чем этот бегун. Демоны, летящие по воздуху, ещё быстрее, чем суетящиеся на земле. Полёт четырёх небесных богов ещё быстрее, чем демоны, летящие по воздуху. Солнце и луна на своих орбитах ещё быстрее, чем четыре небесных бога. Быстрее их небесные мальчики, тянущие и управляющие колесницей, чьи колёса солнце и луна. Скор ход неба, но ещё быстрее появление и исчезновение жизней страдающих существ. Это появление и исчезновение происходит в одно мгновение, пучина жизни и смерти никогда не останавливается".
Такой быстрый круговорот жизни и смерти, такое скорое появление и исчезновение нашей жизни на протяжении одного мгновения. Вы, практикующие, не забывайте эту истину ни на секунду! Если внутри пучины жизни и смерти вы хоть на одну секунду пробудите желание спасти других, прежде чем вы сами будете спасены, то в то же мгновение манифестируется и вечная жизнь. Все Будды времени и пространства, семь Будд до Шакьямуни, 28 индийских патриархов, 6 патриархов на востоке, включая Будд, которые передали хранилище глаза истинной Дхармы и прекрасный ум нирваны: Все они без исключения обладают умом пути, потому что нет ни одного патриарха, не проснувшегося к уму пути.
Среди 120 вопросов Дзэн-эн Синги один звучит так: "Ты пробудил ум пути или нет?".
Знайте, что путь Будд и патриархов начинается с пробуждения ума пути. Это исконное правило Будд и патриархов. Это пробуждение - утренняя заря, а не абсолютная истина Татхагаты. Даже если ты забрался на 10 ступеней просветления, ты всё ещё Бодхисаттва. Все великие патриархи, включая 28 индийских и 6 китайских патриархов, - Бодхисаттвы. Они не Будды и не слушатели и не личные Будды или что-то в этом роде. Сегодня ни один из практикующих по-настоящему не понимает, что они Бодхисаттвы, не слушатели Будды. Хотя они и кричат во всё горло, что они монахи Дзэн, но так как не знают истины, то их практике не хватает направления. Как жаль видеть, что путь патриархов бежит с горы.
Поэтому поторопись пробудить ум, который хочет спасти других, прежде чем он сам будет спасен. Всё равно, мирянин ты или монах, находишься на небе или на земле, испытываешь страдание или счастье, пробуди желание спасти все страдающие существа до самого себя, всё равно можно их сосчитать или нет. Это означает обладать умом пути.
Если Бодхисаттва, который скоро сам станет Буддой, в последний раз спускается к южному континенту, то он прощается с богами четвёртого [санскр. тушита] неба со словами: "Ум пути - это сияющие врата учения, потому что в нём не отрицают 3 сокровища [Будды, Дхармы и Сангхи]". Знайте, что сила этого ума состоит в том, чтобы не отрицать 3 сокровища. Тот, кто однажды пробудил ум пути, должен надёжно хранить его и остерегаться возврата к старому.
Будда сказал: "Что эта за одна вещь, которую охраняет Бодхисаттва? Это ум пути. Бодхисаттва, настоящий взрослый, будет охранять этот ум также надёжно, как и мать охраняет своего единственного ребёнка. Как и одноглазый, который охраняет свой глаз, или заблудившийся в дебрях, который охраняет своего проводника, так и Бодхисаттва будет хранить и охранять ум пути. Если он таким образом надёжно защитит этот ум, то он достигнет мудрости, непревзойдённой и несравненной [санскр. аннуттара-самьяк-самбодхи]. Если он достигнет этой мудрости, то мир, в котором он до сих пор видел только непостоянство, страдание, пустоту и грязь, покажется ему в новом свете. Вечный, счастливый, полный и чистый [яп. дзёракугадзё]. Это означает великую, непревзойдённую нирвану, и поэтому Бодхисаттва будет надёжно охранять эту одну вещь".
Эти слова Будды объясняют, как надо охранять ум пути. Причину, по которой мы стараемся охранять этот ум, не делая ни шага назад, объясняет одна мирская мудрость: "Есть три вещи, которые часто появляются, но редко созревают - рыбья икра, цветки манго и пробуждение ума Бодхисаттвы".
Многие снова теряют великий ум, и мы тоже должны постоянно помнить об опасности шага назад. Поэтому так важно хранить и охранять ум пути.
Бодхисаттва, который только что пробудился к этому уму, часто снова теряет его, потому что он не встретил настоящего мастера. Тот, кто не встретил настоящего мастера, не услышит истинного учения. Тот, кто не услышит истинного учения, будет отрицать закон причины и следствия, будет отрицать спасение, будет отрицать 3 сокровища и всех Будд времени и пространства. Он станет рабом своих чувств и секундных порывов, и так он потеряет любую будущую мудрость.
Но иногда случается, что мастер дьяволов приближается к Бодхисаттве в образе Будды или в образе отца и матери или других друзей и родственников или же в образе учителя и шепчет ему: "Путь Будды далёк, и страдание велико. Как жаль! Разве ты не должен сначала освободить из жизни и смерти себя, прежде чем можешь спасти других от их страдания?".
Таким образом практикующего обманом лишают его ума пути, и он небрежно относится к своей практике Бодхисаттвы. Поэтому вы должны знать, что такие слова - это слова дьявола. Бодхисаттва, который знает об этом, не должен следовать им. Не дайте отвлечь вас от желания спасти других, прежде чем вы сами будете спасены. Знайте, что слова, направленные против этого желания спасти других до себя, - это слова дьявола, это еретические слова, слова плохих друзей. Вам нельзя следовать им.
Есть 4 вида дьяволов: дьяволы заблуждения, дьяволы пяти факторов существования [санскр. скандх], дьяволы смерти и небесные дьяволы.
Дьяволы заблуждения - это 108 иллюзий, которые появляются в нашей жизни как 84000 ошибочных представления.
Дьяволы пяти факторов существования [санскр. скандх] происходят из совместного действия иллюзий.
Материальный фактор состоит из 4 элементов и 6 чувственных органов. Чувственный фактор появляется, когда 108 иллюзий воспринимаются чувственными органами. Тогда всевозможные понятия и мысли сталкиваются друг с другом, чтобы действовать вместе как фактор ума. Если появляются чувства симпатии или антипатии, то это может вести к жадности или ненависти. Это практический фактор. Шесть органов чувств и 6 их содержаний восприятия действуют вместе, чтобы создать 6 областей сознания. А 6 областей сознания действуют совместно и разделяются снова, порождая таким образом бесконечные формы проявления фактора сознания.
Дьяволы смерти посредством непостоянства заботятся о том, чтобы факторы существования обрывались. Поэтому сознание, тепло тела и энергия жизни заканчиваются, из-за чего говорят о дьяволах смерти.
Дьяволы неба правят царством чувств. Они связаны с миром удовольствия. Для них речь всегда идёт о выигрыше, поэтому они ненавидят мудрых, идущих путём нирваны. Этих называют дьяволами неба.
В Индии говорят о демонах и дьяволах, в Китае их называют грабителями жизни. Жизни многих грабят не только дьяволы смерти, нет, и оставшиеся три вида дьяволов посягают на нашу жизнь. Они хотят украсть у нас жизнь мудрости, поэтому их называют грабителями жизни.
Вопрос: "Дьяволов пяти факторов существования хватит, чтобы объяснить остальные виды дьяволов. Зачем же в таком случае говорят о 4 видах дьяволов?".
Ответ: "На самом деле существует только один единственный вид дьяволов, которые ради облегчения понимания разделили здесь на 4 вида".
Патриарх Нагарджуна использовал приём вышеупомянутого учения о дьяволах, чтобы подстегнуть практикующих к изучению пути. Не дайте этим дьяволам соблазнить вас к отречению от ума пути. Сохраняйте ум пути!
Хоцубодайсин, четвёртая глава Сёбогэндзо
Этот манускрипт был начисто записан Эдзё 9-ого дня 4-ого месяца в году 1255.
