{"id":19961,"date":"2025-02-19T09:51:50","date_gmt":"2025-02-19T09:51:50","guid":{"rendered":"https:\/\/antaiji.org\/?page_id=19961"},"modified":"2025-04-16T16:07:23","modified_gmt":"2025-04-16T16:07:23","slug":"hachidaininkaku-2","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/antaiji.org\/de\/muho\/hachidaininkaku-2\/","title":{"rendered":"Teisho \u00fcber die achtfache Wachheit eines gro\u00dfen Menschen(Englisch)"},"content":{"rendered":"<p><iframe loading=\"lazy\" title=\"YouTube video player\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/VhBYQQ36xwU?si=nnRIyA8tJDJa7txH\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\"><\/iframe><\/p>\n<p><iframe loading=\"lazy\" title=\"YouTube video player\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/jjdBFccC-h0?si=ucj16QVcgLnPcuX7\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\"><\/iframe><\/p>\n<p><iframe loading=\"lazy\" title=\"YouTube video player\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/EGTDkp9mjvc?si=JiLmpO3cOsEB7TNk\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\"><\/iframe><\/p>\n<p><iframe loading=\"lazy\" title=\"YouTube video player\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/HI_otuB7pC4?si=heNVzLIPbO_E055C\" width=\"560\" height=\"315\" frameborder=\"0\" allowfullscreen=\"allowfullscreen\"><\/iframe><\/p>\n<p>English translation by Nishijima Roshi:<\/p>\n<p><b>The Eight Truths of a Great Human Being<\/b><\/p>\n<p>&#8222;Buddhas are great human beings. [The Dharma] that great human beings realize is therefore called \u201cthe eight truths of a great human being.\u201d To realize this Dharma is the cause of nirvana. It was the last preaching of our Original Master, \u015a\u0101kyamuni Buddha, on the night that he entered nirvana.<\/p>\n<p>1) Small desire. (Not widely to chase after those among objects of the five desires that are as yet ungained, is called \u201csmall desire.\u201d)<br \/>\nThe Buddha said:<br \/>\nYou bhik\u1e63us should know that people of abundant desire abundantly seek gain, and so their suffering also is abundant. People of small desire, being free of seeking and free of desire, are free of this affliction. You should practice and learn small desire just for itself. Still more, small desire can give rise to all virtues: people of small desire never curry favor and bend in order to gain the minds of others. Further, they are not led by the sense organs. Those who practice small desire are level in mind; they are without worries and fears; when they come into contact with things they have latitude; and they are constantly free from dissatisfaction. Those who have small desire just have nirvana. This is called \u201csmall desire.\u201d<\/p>\n<p>2) To know satisfaction. (To take within limits from among things already gained is called \u201cto know satisfaction.\u201d)<br \/>\nThe Buddha said:<br \/>\nIf you bhik\u1e63us desire to get rid of all kinds of suffering, you should reflect on knowing satisfaction. The practice of knowing satisfaction is the very place of abundance, joy, and peace. People who know satisfaction, even when lying on the ground, are still comfortable and joyful. Those who do not know satisfaction, even when living in a heavenly palace, are still not suited. Those who do not know satisfaction, even if rich, are poor. People who know satisfaction, even if poor, are rich. Those who do not know satisfaction are constantly led by the five desires; they are pitied by those who know satisfaction. This is called \u201cto know satisfaction.\u201d&#8220;<\/p>\n<p>3) To enjoy tranquility. (Departing from all kinds of noise and<br \/>\nliving alone in an empty space is called \u201cto enjoy tranquility.\u201d)<br \/>\nThe Buddha said:<br \/>\nIf you bhik\u1e63us wish to pursue tranquil and unintentional peace and joy, you should depart from noise and live alone in seclusion. People of quiet places are revered alike by the god \u015aakra and all the gods.<br \/>\nFor this reason you should abandon your own groups and other groups, live alone in an empty space, and think of dissolving the root of suffering. Those who take pleasure in groups suffer many troubles\u2014like a flock of birds gathering on a great tree and then worrying that it will wither or break. [Those] fettered by and attached to the world are immersed in many kinds of suffering\u2014like an old elephant drowning in mud, unable to get out by itself. This is called \u201cdistancing.\u201d<\/p>\n<p>4) To practice diligence. (It is ceaselessly to endeavor to perform good works, and so it is called \u201cdevoted effort\u201d \u2014 \u201cdevotion\u201d without adulteration and \u201ceffort\u201d without regression.)<br \/>\nThe Buddha said:<br \/>\nIf you bhik\u1e63us practice diligence, nothing will be difficult. For this reason you should practice diligence\u2014as a trickle of water that constantly flows is able to drill through rock. If the mind of a practitioner often tires and quits, that is like [a person] twirling a stick to start a fire and resting before it gets hot: although [the person] wishes to obtain fire, fire is unobtainable. This is called \u201cdiligence.\u201d<\/p>\n<p>5) Not to lose mindfulness. (It is also called \u201cto keep right mindfulness.\u201d To keep the Dharma and not to lose it is called \u201cright mindfulness\u201d and is also called \u201cnot to lose mindfulness.\u201d)<br \/>\nThe Buddha said:<br \/>\nFor you bhik\u1e63us who seek good counselors and seek their good auspices, there is nothing like not losing mindfulness. If people possess [the ability] not to lose mindfulness, the bandits of the afflictions are unable to invade them. For this reason, you constantly should regulate thoughts and keep them in their place in the mind. Those who lose mindfulness lose all virtues. If your power of mindfulness is solid and strong, even if you go among the bandits of the five desires you will not be harmed by them\u2014it is like entering a battlefield clad in armor and having nothing to fear. This is called \u201cnot to lose mindfulness.\u201d<\/p>\n<p>6) To practice the balanced state of dhy\u0101na. (To abide in the Dharma undisturbed is called \u201cthe balanced state of dhy\u0101na.\u201d)<\/p>\n<p>The Buddha said:<br \/>\nIf you bhik\u1e63us regulate the mind, the mind will then exist in the balanced state. Because the mind exists in the balanced state you will be able to know the Dharma form of the arising and vanishing of the world. For this reason you constantly should be diligent in practicing all forms of balance. When a person gets the balanced state, the mind does not dissipate. It is like a household that values water attentively repairing a dike. Practitioners also are like that. For the sake of the water of wisdom, we attentively practice the balanced state of dhy\u0101na and prevent [the water of wisdom] from leaking away. This is called \u201cthe balanced state.\u201d<\/p>\n<p>Deutsche \u00dcbersetzung von Muho:<\/p>\n<p><b>Die achtfache Wachheit eines gro\u00dfen Menschen<\/b><\/p>\n<p>Alle Buddhas sind gro\u00dfe Menschen. Das, wozu gro\u00dfe Menschen erwachen, wird die achtfache Wachheit gro\u00dfer Menschen genannt. Das Erwachen zu dieser Lehre ist der Grundstein des Nirvana.<br \/>\nEs ist die letzte Lehre unseres urspr\u00fcnglichen Meisters, Shakyamuni Buddha, die er in der Nacht seines Eintritts in das Parinirvana gab.<\/p>\n<p>1. Wenig Anspr\u00fcche haben<br \/>\n(&#8222;Wenig Anspr\u00fcche haben&#8220; bedeutet, den Dingen, die wir uns mit unseren f\u00fcnf Sinnen noch nicht zu eigen gemacht haben, nicht \u00fcberall nachzustreben.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, ihr solltet gut verstehen, dass einer, der viele Anspr\u00fcche hat, auch viel M\u00fche und Not hat, denn er versucht viel zu erlangen. Ein Mensch mit wenig Anspr\u00fcchen versucht nichts zuerlangen, und weil er anspruchslos ist, empfindet er auch keine Qual. Schon deshalb sollte man sich mit wenig Anspr\u00fcchen begn\u00fcgen, ganz zu Schweigen von den vielen Verdiensten, die entstehen, wenn einer wenig Anspr\u00fcche hat. Wer wenig Anspr\u00fcche hat, braucht sich nicht zu verstellen, um die Gunst anderer zu gewinnen, und er wird auch nicht von seinen Sinnen hin und her gerissen. Wer sich mit wenig Anspr\u00fcchen begn\u00fcgt, ist gelassenen Geistes und kennt weder Sorge noch Leid. Er hat genug an den Dingen, die ihm begegnen, nie fehlt es ihm an irgendetwas. Wer mit wenig Anspr\u00fcchen lebt, lebt im Nirvana. Das bedeutet es, wenig Anspr\u00fcche zu haben.&#8220;<\/p>\n<p>2. Wissen, dass es gen\u00fcgt<br \/>\n(&#8222;Wissen, dass es gen\u00fcgt&#8220; bedeutet Ma\u00df zu halten mit den Dingen, die wir empfangen.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, wenn ihr M\u00fche und Not entfliehen wollt, solltet ihr genau erkennen, dass es gen\u00fcgt. Die Lehre vom Wissen, dass es gen\u00fcgt, ist wie eine sichere Burg in \u00fcberflie\u00dfendem Gl\u00fcck. Ein Mensch, der wei\u00df, dass er genug hat, ist zufrieden und gl\u00fccklich, selbst wenn er auf dem Erdboden schl\u00e4ft. Wer nicht wei\u00df, dass er genug hat, dem l\u00e4\u00dft selbst ein Himmelspalast noch zu w\u00fcnschen \u00fcbrig. Wer nicht wei\u00df, dass er genug hat, ist arm inmitten seines Reichtums. Ein Mensch, der wei\u00df, dass er genug hat, ist selbst in Armut reich. Wer nicht wei\u00df, dass er genug hat, wird st\u00e4ndig von seinen f\u00fcnf Sinnen hin und her gerissen, bemitleidet von dem, der wei\u00df, dass er genug hat. Das bedeutet es, zu wissen, dass es gen\u00fcgt.&#8220;<\/p>\n<p>3. Die Stille genie\u00dfen<br \/>\n(&#8222;Die Stille genie\u00dfen&#8220; bedeutet sich des l\u00e4rmenden Get\u00fcmmels fern zu halten und in einsamer Ruhe allein zu wohnen.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, wenn ihr Frieden und Gl\u00fcck in Stille und Mu\u00dfe sucht, solltet ihr euch fern vom l\u00e4rmenden Get\u00fcmmel halten und in Ruhe und Einsamkeit hausen. Ein Mensch, der in der Stille haust, wird von den Himmelsm\u00e4chten geehrt. Aus diesem Grund solltet ihr die Gesellschaft von Verwandten genauso meiden wie die anderer Menschen. Ganz allein in Ruhe und Einsamkeit, denkt nur an die Vernichtung der Wurzel des Leidens. Wer sich an der Gesellschaft anderer freut, l\u00e4dt sich die Gesellschaft von Sorge und Leid damit ein. (Wer die Menge liebt, wird eine Menge Sorgen haben.) Es ist wie mit einem gro\u00dfen Baum &#8211; wenn sich eine Schar V\u00f6gel in ihm sammelt, m\u00fcssen wir uns um vertrocknete und gebrochene \u00c4ste sorgen. Weltliche Begierden und Fesseln lassen uns im Leiden ertrinken, so wie ein alter Elefant in einem Sumpf versinkt, aus dem er von selbst nicht herauskommt. Das bedeutet es, sich fernzuhalten.&#8220;<\/p>\n<p>4. Sich mit Leib und Seele der \u00dcbung widmen<br \/>\n(&#8222;Sich mit Leib und Seele der \u00dcbung widmen&#8220; bedeutet sich ohne Unterbrechung allen guten Dingen zu widmen, lauter und nicht zerstreut, fortschreiten ohne einen Schritt zur\u00fcck zu tun.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, wenn ihr euch mit Leib und Seele der \u00dcbung widmet, werdet ihr mit keiner Sache je Schwierigkeiten haben. Deshalb solltet ihr euch mit Leib und Seele der \u00dcbung widmen. Es ist so wie mit dem tropfenden Wasser, das den Stein h\u00f6hlt. Ein \u00dcbender, der seine Vors\u00e4tze h\u00e4ufig \u00e4ndert, ist wie einer, der mit einem rotierenden Holzstab auf einem Brett Feuer zu entfachen versucht. Wenn er aufh\u00f6rt, den Stab zu drehen, w\u00e4hrend das Brett noch nicht hei\u00df ist, wird er es schwer haben, ein Feuer zu entfachen, so sehr er es sich auch w\u00fcnscht. Das bedeutet es, sich der \u00dcbung zu widmen.&#8220;<\/p>\n<p>5. Nie unaufmerksam sein<br \/>\n(&#8222;Nie unaufmerksam sein&#8220; wird auch &#8222;reine Aufmerksamkeit bewahren&#8220; genannt. &#8220; Reine Aufmerksamkeit&#8220; bedeutet die Dinge zu bewahren, sie nicht zu verlieren. Dies wird auch &#8222;nie unaufmerksam sein&#8220; genannt.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, wenn ihr nach Rat und Beistand guter Freunde auf dem Weg sucht, gibt es nichts Besseres als nie unaufmerksam zu sein. Wer nie unaufmerksam ist, dem droht keine Gefahr von den Illusionen, den sie verm\u00f6gen nicht, sich seiner zu bem\u00e4chtigen. Deshalb solltet ihr M\u00f6nche euch stets in Aufmerksamkeit schulen und sie auf den Geist gerichtet halten. Verliert ihr eure Aufmerksamkeit, so verliert ihr eure s\u00e4mtlichen Verdienste. Ist die Kraft eurer Aufmerksamkeit stark, so werdet ihr keinen Schaden erleiden, selbst wenn ihr euch in der Mitte der Begierden eurer f\u00fcnf Sinne befindet. Es ist so wie mit einem, der mit einer R\u00fcstung bekleidet in die feindlichen Reihen eindringt: Er hat nichts zu bef\u00fcrchten. Das bedeutet es, nie unaufmerksam zu sein.&#8220;<\/p>\n<p>6. Sich in Konzentration vertiefen<br \/>\n(&#8222;Sich in Konzentration vertiefen&#8220; bedeutet inmitten der Dinge nicht in Unruhe zu geraten.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, wenn ihr euch eures Geistes bemeistert, dann befindet sich euer Geist in Konzentration. Wenn euer Geist konzentriert ist, erkennt er die Struktur des Entstehens und Vergehens s\u00e4mtlicher Dinge in dieser Welt. Ihr M\u00f6nche solltet euch deshalb stets mit Hingabe bem\u00fchen, euch in Konzentration zu vertiefen. Wenn ihr den Geist konzentriert, zerstreut er sich nicht. So wie ein Haushalt, der sich um Wasser sorgt, es in einem Damm staut. Wer sich im Weg \u00fcbt, sollte auf gleiche Weise das Wasser der Weisheit sammeln, in dem er sich in Konzentration vertieft und nichts entrinnen l\u00e4sst. Das bedeutet es, konzentriert zu sein.&#8220;<\/p>\n<p>7. Sich in Weisheit \u00fcben<br \/>\n(&#8222;Weisheit&#8220; bedeutet es zu h\u00f6ren, dar\u00fcber zu reflektieren, es in die Praxis umzusetzen, und es so zu bezeugen.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, wer \u00fcber Weisheit verf\u00fcgt hat keine Begierden, er verliert sich nie selbst aus dem Auge und geht deshalb nicht in die Irre. Das bedeutet es, in meiner Lehre die Erl\u00f6sung zu finden. Wer nicht so ist, kann weder ein Mensch des Weges noch ein Laie genannt werden. F\u00fcr so jemanden gibt es \u00fcberhaupt keine Bezeichnung. Wirkliche Weisheit ist das sichere Schiff, das uns \u00fcber das Meer von Alter, Krankheit und Tod zu tragen vermag, sie ist die gro\u00dfe, helle Lampe inmitten grenzenloser Finsternis. Sie ist die gute Medizin, die alle Krankheiten zu heilen vermag, sie ist die scharfe Axt, die den Baum der Irre f\u00e4llt. Deshalb solltet ihr M\u00f6nche eure Verdienste mehren, in dem ihr die Weisheit h\u00f6rt, denkt und praktiziert. Ein Mensch, der \u00fcber das klare Leuchten der Weisheit verf\u00fcgt, ist ein Mensch von klarem Auge, selbst wenn seine Augen blo\u00df fleischliche Augen sind. Das bedeutet Weisheit.&#8220;<\/p>\n<p>8. Keine leeren Theorien verfechten<br \/>\n(&#8222;Keine leeren Theorien verfechten&#8220; bedeutet zu bezeugen, ohne zu unterscheiden. Die Wirklichkeit zu ergr\u00fcnden hei\u00dft &#8222;keine leeren Theorien verfechten&#8220;.)<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, wer den unterschiedlichsten leeren Theorien anh\u00e4ngt, dessen Geist ist in Unruhe. Auch ein M\u00f6nch, der hinaus in die Hauslosigkeit gezogen ist, muss sich beeilen, seinen unruhigen Geist und seine leeren Theorien loszuwerden, solange er noch keine Erl\u00f6sung gefunden hat. Ihr M\u00f6nche, wenn ihr euch das Gl\u00fcck von Nirvana zu eigen machen wollt, m\u00fcsst ihr euch blo\u00df der Last leerer Theorien entledigen. Das bedeutet es, keine leeren Theorien zu verfechten.&#8220;<\/p>\n<p>Dies ist die achtfache Wachheit eines gro\u00dfen Menschen. Jeder einzelne Aspekt enth\u00e4lt die anderen acht, so erh\u00e4lt man insgesamt 64. Auf diese Weise k\u00f6nnen wir sie bis ins Unendliche weiter multiplizieren, aber abgek\u00fcrzt sind es 64.<br \/>\nEs ist die letzte Lehre des gro\u00dfen Meisters Shakyamuni, mit der er dem gro\u00dfen Fahrzeug (Mahayana) predigte. Nach der Vollendung der Lehre in der Nacht des f\u00fcnfzehnten Tages des zweiten Monats sprach er nicht weiter und geruhte ins Parinirvana einzugehen.<\/p>\n<p>Buddha sprach: &#8222;Ihr M\u00f6nche, bitte bem\u00fcht euch mit ganzem Herzen den Ausweg (aus der Welt des Leidens) zu finden. Alle Dinge in dieser Welt, ob bewegt oder unbewegt, tragen die Merkmale von Vernichtung und Niederlage, sie haben keine stabile Struktur. Bitte haltet f\u00fcr eine Weile inne, stellt keine Fragen mehr. Meine Zeit ist vor\u00fcber. Ich werde hin\u00fcbergehen. Dies ist mein letzte Lehre.&#8220;<\/p>\n<p>Alle Sch\u00fcler Buddhas lernen daher in Ehrfurcht diese Lehre. Wer sie nicht lernt und kennt, ist kein Sch\u00fcler Buddhas. Sie ist Buddhas Augenspeicher der wahren Lehre, sein wunderbarer Geist des Nirvana. Dass sie heute viele dennoch nicht kennen, wenige davon geh\u00f6rt oder sie erblickt haben, ist ein Werk des Teufels. Diejenigen, die im fr\u00fcheren Leben wenig Gutes getan haben, bekommen davon nichts zu h\u00f6ren und sehen. W\u00e4hrend der \u00c4ren des wahren Dharmas und des abgespiegelten Dharmas wussten alle Buddhasch\u00fcler davon, sie lernten und vertieften sich in diese Lehre. Heute gibt es unter tausend M\u00f6nchen nicht einmal ein oder zwei, die die achtfache Wachheit eines gro\u00dfen Menschen kennen. Ich finde keine Worte f\u00fcr das Bedauern, das ich empfinde beim Anblick des Verfalls und Niedergangs dieser Welt. Wir m\u00fcssen uns mit unserem Lernen beeilen und uns davor h\u00fcten, faul und nachl\u00e4ssig zu sein, solange die wahre Lehre Buddhas noch im Universum zirkuliert, der reine Dharma noch nicht zugrunde gegangen ist.<br \/>\nSelbst in \u00c4onen ist es schwierig, dem Buddhadharma zu begegnen. Als Mensch in diese Welt geboren zu werden ist ebenfalls schwer. Wenn man als Mensch zur Welt kommt, ist es am Besten auf einem der drei Kontinente geboren zu werden. Besonders das Menschenleben auf dem S\u00fcdkontinent zeichnet sich vor den anderen aus. Und zwar deshalb, weil es dort m\u00f6glich ist Buddha zu schauen und seine Lehre zu h\u00f6ren, in die Hauslosigkeit zu ziehen und den Weg zu erlangen. Diejenigen, die vor Buddhas Parinirvana ins Nirvana eingingen und starben haben nichts von dieser achtfachen Wachheit gro\u00dfer Menschen geh\u00f6rt, nichts davon zu sehen bekommen. Dass wir heute geehrt sind, davon zu sehen und zu h\u00f6ren bekommen und sie lernen zu d\u00fcrfen, liegt an der Kraft der guten Taten in unserem vergangenen Leben. Wenn wir sie jetzt lernen und von Leben zu Leben weiter entwickeln, werden wir ohne Fehl un\u00fcbertroffene Weisheit erlangen, und indem wir sie den leidenden Wesen lehren, sollen wir so sein wie Shakyamuni Buddha &#8211; ohne einen Unterschied.<\/p>\n<p>Hachidaininkaku, das zw\u00f6lfte Kapitel des Sh\u00f4b\u00f4genz\u00f4<br \/>\nLaut Buch am sechsten Tag des ersten Monat des Jahres 1253 im Eihei Kloster verfasst.<\/p>\n<p>Ich habe dies heute, dem Tag vor dem Ende der \u00dcbungsperiode des Jahres 1255, von Sekret\u00e4r Gien vollst\u00e4ndig abschreiben lassen und gepr\u00fcft. Obiger Text ist die w\u00e4hrend Krankheit verfasste letzte Aufzeichnung meines verstorbenen Meisters. Ich erinnere mich noch, ihn davon sprechen zu h\u00f6ren, das ganze bereits verfasste Kana-Sh\u00f4b\u00f4genz\u00f4 noch einmal umzuschreiben und zusammen mit neuen Aufzeichnungen insgesamt einhundert Kapitel zu vollenden. Dieses Kapitel, das eine der neuen Aufzeichnungen ist, war bereits das zw\u00f6lfte. Doch hiernach verschlechterte sich der Krankheitszustand allm\u00e4hlich, und schlie\u00dflich musste der Plan von neuen Aufzeichnungen und dergleichen niedergelegt werden. Diese Aufzeichnung ist darum die letzte Lehre, die wir von unserem verstorbenen Meister bekommen haben. Welch ein Ungl\u00fcck, dass wir die Vollendung der einhundert Kapitel nicht mehr erleben durften. Nichts k\u00f6nnte uns zu tieferer Trauer stimmen. Jeder, der dem verstorbenen Meister in Liebe nachzufolgen und zu dienen w\u00fcnscht, sollte sich unbedingt diese zw\u00f6lf Kapitel abschreiben und gut aufbewahren. Dies ist die letzte Lehre des ehrw\u00fcrdigen Shakyamuni, und zugleich das Verm\u00e4chtnis unseres verstorbenen Meisters.<\/p>\n<p>Dies wurde von Ej\u00f4 hinzugef\u00fcgt.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>English translation by Nishijima Roshi: The Eight Truths of a Great Human Being &#8222;Buddhas are great human beings. [The Dharma] that great human beings realize is therefore called \u201cthe eight truths of a great human being.\u201d To realize this Dharma is the cause of nirvana. It was the last preaching of our Original Master, \u015a\u0101kyamuni Buddha, on the night that he entered nirvana. 1) Small desire. (Not widely to chase after those among objects of the five desires that are as yet ungained, is called \u201csmall desire.\u201d) The Buddha said: You bhik\u1e63us should know that people of abundant desire abundantly seek gain, and so their suffering also is abundant. People of small desire, being free of seeking and free of desire, are free of this affliction. You should practice and learn small desire just for itself. Still more, small desire can give rise to all virtues: people of small desire never curry favor and bend in order to gain the minds of others. Further, they are not led by the sense organs. Those who practice small desire are level in mind; they are without worries and fears; when they come into contact with things they have latitude; and they are constantly free from dissatisfaction. Those who have small desire just have nirvana. This is called \u201csmall desire.\u201d 2) To know satisfaction. (To take within limits from among things already gained is called \u201cto know satisfaction.\u201d) The Buddha said: If you bhik\u1e63us desire to get rid of all kinds of suffering, you should reflect on knowing satisfaction. The practice of knowing satisfaction is the very place of abundance, joy, and peace. 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