{"id":17530,"date":"2019-04-15T09:46:42","date_gmt":"2019-04-15T09:46:42","guid":{"rendered":"https:\/\/antaiji.org\/?p=17530"},"modified":"2019-04-16T00:25:51","modified_gmt":"2019-04-16T00:25:51","slug":"20190415","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/antaiji.org\/de\/20190415\/","title":{"rendered":"Wenn es kein Ich gibt, was wird wiedergeboren? 15. April 2019"},"content":{"rendered":"<p><iframe loading=\"lazy\" width=\"560\" height=\"315\" src=\"https:\/\/www.youtube.com\/embed\/037LpFwBrwk\" frameborder=\"0\" allowfullscreen><\/iframe><\/p>\n<p>Frage: Was mir nicht klar ist, ist in wiefern die buddhistische Auffassung von einem Geist, der den Tod \u00fcberlebt, sich von einer universellen Seele (wie im Fall vom hinduistischen Atman) unterscheidet. Um eine ganz banale Metapher zu machen, kann man vielleicht an die buddhistische Auffassung vom Geist denken, das hei\u00dft an eine F\u00e4higkeit aufmerksam, achtsam und bewusst zu sein, so wie man an den Strom denken w\u00fcrde, der durch eine Reihe von Gl\u00fchbirnen flie\u00dft und erleuchtet. Was ist aber hier anders als eine universelle, urspr\u00fcngliche, kosmische Seele? Und noch, wie k\u00f6nnen wir eine buddhistische Lehre von der Selbstlosichkeit haben, und trotzdem an ein ursprunfliches Selbst denken? <\/p>\n<p>Antwort: Lieber Herr, Sie sind nicht der einzige, der Schwierigkeiten hat, die Lehre von der Ich- oder Selbstlosigkeit mit dem Wiedergeburtsgedanken zusammen zu bringen. Wenn es kein Ich gibt, was wird wiedergeboren? Wenn es kein Ich gibt, wer ist sich dessen bewusst, dass der Muho gerade am Computer schreibt? Woher kommt dieses Bewusstsein? Woher kommt es, dass es unter den sieben Milliarden menschlichen Bewusstseinen (und den Bill- und Trilliarden anderer Bewusstseine) nur eines gibt, das sich von den anderen radikal unterscheidet &#8211; naemlich dadurch, dass es &#8222;mein&#8220; Bewusstsein ist? Oder anders gesagt, warum kann &#8222;man&#8220; sich immer nur eines Bewusstseins bewusst sein, waehrend die anderen Bewusstseine nur in der Vorstellung dieses einen Bewusstseins existieren?<br \/>\nUnd: Ist eine Welt moeglich, in der es kein so radikal verschiedenes Bewusstsein gibt? Also eine Welt, in der es zwar Bewusstsein gibt, aber kein Bewusstsein, dessen &#8222;ich&#8220; mich tatsaechlich bewusst bin. Also z.B. die Welt, bevor ich geboren wurde. oder die Welt nach meinem Tod? Die Antwort scheint klar zu sein, natuerlich muss es eine solche Welt geben, denn die allermeiste Zeit der Weltgeschichte gab es &#8222;mein&#8220; Bewusstsein nicht, auch wenn es Bewusstsein gab.<br \/>\nDie Frage bleibt: Aber woher kommt dann DIESES, &#8222;mein&#8220; Bewusstsein. Was macht diese 70 oder 80 Jahre der Weltgeschichte so besonders, dass es nicht nur Bewusstsein im Universum gibt, sondern auch ein Bewusstsein, dessen &#8222;ich&#8220; mir tatsaechlich bewusst bin?<br \/>\nEine Antwort koennte sein, dass es DIESES, d.h. &#8222;mein&#8220; Bewusstsein, immer gegeben hat und immer geben wird. Immer, wenn sich etwas seiner selbst bewusst ist, werde &#8222;ich&#8220; &#8222;mir&#8220; &#8222;meiner selbst&#8220; bewusst sein. Dazu bedarf es aber der Wiedergeburt. Und nicht nur der Wiedergeburt im herkoemmlichen Sinn, sondern sogar der radikalen Idee, dass &#8222;ich&#8220; irgendwann an irgendeinem Ort einmal jedes andere Bewusstsein sein werde, dass es im Universum gibt oder gab oder geben wird &#8211; ein schwindelerregnder Gedanke!<br \/>\nAber zurueck zu Ihrer Frage: Wie kann man die Lehre von der Ich- oder Selbstlosigkeit mit dem Wiedergeburtsgedanken zusammen bringen?<br \/>\nAntwort: &#8222;Ich&#8220; bin so ratlos wie &#8222;Sie&#8220;!<\/p>\n<p>Einwand 1: Es gibt kein ich, ich bin nicht das Bewusstsein, das Bewusstsein ist nicht einmal permanent.<br \/>\nDas Bewusstsein ensteht und vergeht von Moment zu Moment und es ensteht nur sobald die Gegebenheiten passend sind. Was wiedergeboren wird ist das Karma, meine Atome, die Elemente welche mich zusammensetzen, meine Worte und meine Gedanken, meine Handlungen. All dass resoniert weiter.\ufeff<br \/>\nMuho: Ja, aber die Frage bleibt: Gegenw\u00e4rtig entstehen und vergehen sieben Milliarden Bewusstseine von Augenblick zu Augenblick. Das Bewusstsein in einem Augenblick ist nicht dasselbe wie das im n\u00e4chsten. Zusammengehalten wird dieses momentane Aufblitzen von Bewusstsein, das nicht \u201eich\u201c bin, von Karma. Nun die Frage: Wenn da kein \u201eich\u201c ins Spiel kommt, wie kommt es, dass dieses (\u201emein\u201c) Bewusstsein sich von jenem (z.B. \u201eDeinem\u201c) Bewusstsein unterscheidet? Wie kommt es, dass \u201emein\u201c Karma nicht \u201e dein\u201c Karma ist, und umgekehrt? Warum gibt es nicht nur ein kosmisches Bewusstsein, das sich wie ein \u00c4ther \u00fcber die Materie\/Energie der Welt erstreckt, sondern separate Bewusstseine, die von separaten Karmastr\u00e4ngen verbunden werden? Und warum gibt es in jedem Augenblick immer nur eines, dass tats\u00e4chlich aufblitzt? Warum stellt es sich nur in der Theorie, aber nicht in der Praxis, so dar, als w\u00e4re das Bewusstsein ein kosmisches Flackern am Firmament?\ufeff<\/p>\n<p>Einwand 2: Wenn Bewusstsein sich nicht mit einem spezifischen Wesen absolut identifizieren k\u00f6nnte dann g\u00e4b&#8217;s auch keine Bewusstseinsentwicklung. Bewusstsein muss den &#8222;Avatar&#8220; tempor\u00e4r f\u00fcr sich selbst erachten sonst verliert das ganze &#8222;Spiel&#8220; seinen Sinn.<br \/>\nMuho: Warum gibt es nicht nur ein Bewusstsein, sondern einen Plural von Bewusstseinen, die gegenseitig keinen direkten Zugang zueinander haben? Auf der materiellen Ebene sieht es doch nur so aus, als gaebe es getrennte Objekte, aber auf der Quantenebene scheint alles zu einer Energiewellenfunktion zu verschmelzen (einmal ganz salopp formuliert). Warum ist es mit dem Bewusstsein nicht ebenso? Es ist ja nicht so, dass es &#8222;ein&#8220; Bewusstsein gibt, das sich wie zufaellig mit irgendeinem Avatar identifiziert (aus welchem Grund auch immer). Es ist doch so, dass jeder Avatar behauptet, genau ein Bewusstsein zu haben. Das ist ja der Grund fuer den starken Glauben (Illusion oder nicht), dass sich nicht etwa &#8222;das&#8220; Bewusstsein &#8222;einen&#8220; Avatar aussucht und sich mit ihm identifiziert, sondern dass jeder Avatar ein individuelles Bewusstsein &#8222;hat&#8220;.\ufeff<\/p>\n<p>Einwand 3: Ich glaube Bewusstsein wird gerne verwechselt mit Verstand,Geist und die Pers\u00f6nlichkeit (VGP).<br \/>\nVGP werden nicht wiedergeboren. Diese sind anhaftend an dem Gehirn das sich \u00fcber die Jahre als komplexes Wesen entwickelt und den VGP ausbildet und auch speichert.<br \/>\nDieser Teil stirbt und Erlischt mit dem dahinscheiden.  Das Bewusstsein alledings ist etwas das all diese VGP ph\u00e4nomene warnimmt.<br \/>\nJetzt stellt sich die Frage aus der \u00fcblichen Sichtweise &#8222;Wer nimmt das war?&#8220; &#8211; doch ist da der Ansatz falsch, setzt er doch wieder voraus das man annehme das bewusstsein h\u00e4tte einen eigenen VGP. Doch da bei\u00dft sich die Katze in den Schwanz. Es ist als w\u00fcrde man annehmen der Strom h\u00e4tte Knopfe weil das Radioger\u00e4t welche besitzt.\ufeff<br \/>\nMuho: Auch hier dieselbe Frage noch einmal:<br \/>\nWarum gibt es nicht nur ein Bewusstsein (=eine Wahrnehmung), sondern einen Plural von Bewusstseinen (Wahrnehmungen), die gegenseitig keinen direkten Zugang zueinander haben? Auf der materiellen Ebene sieht es doch nur so aus, als gaebe es getrennte Objekte, aber auf der Quantenebene scheint alles zu einer Energiewellenfunktion zu verschmelzen (einmal ganz salopp formuliert). Warum ist es mit dem Bewusstsein (=der Wahrnehumng) nicht ebenso? Es ist ja nicht so, dass es &#8222;ein&#8220; Bewusstsein gibt, das sich wie zufaellig mit irgendeinem Avatar identifiziert (aus welchem Grund auch immer). Es ist doch so, dass jeder Avatar behauptet, genau ein Bewusstsein zu haben. Das ist ja der Grund fuer den starken Glauben (Illusion oder nicht), dass sich nicht etwa &#8222;das&#8220; Bewusstsein &#8222;einen&#8220; Avatar aussucht und sich mit ihm identifiziert, sondern dass jeder Avatar ein individuelles Bewusstsein &#8222;hat&#8220;.<br \/>\nOder, mit der VGP-Formulierung: Auch wenn das Bewusstsein nicht VGP ist, sondern eine reine, klare Wahrnehmung, deren Inhalt (unter anderem) VGP sind, dann ist es doch so: Es gibt auf der Welt einen Plural von VGPs, und entsprechend einen Plural von Wahrnehumungen dieser VGPs. Jedem individuellen VGP entspricht offenbar genau eine Wahrnehmung, dessen Inhalt es darstellt. Egal, wie wir die Frage beantworten, ob das VGP eine Wahrnehmung hat oder ob die Wahrnehmung zuerst kommt und der Inhalt (=VGP) erst spaeter dazu kommt. Die FRage bleibt, warum gibt es individuelle Wahrnehmung, und warum gibt es nur eine Wahrnehmung unter den Milliarden von anderen Wahrnehumngen, die tatsaechlich WAHR ist (=die, in diesem Augenblick, tatsaechlich wahrgenommen wird, wie z.B. Muhos Tippen auf der Tasattur hier). Egal ob ich der Muho &#8222;bin&#8220; oder nicht, die Frage ist doch, warum nehme &#8222;ich&#8220; nur das wahr, was Muho sieht und hoert und denkt, und nicht den Ganzen REst auch (was die Milliarden anderer Menschen sehen u d hoeren und denken, z.B.).<br \/>\nIrgendjemand sagte einmal, dass dazu die Kapazitaet des Bewusstseins nicht reicht. Aber was hat das mit Kapazitaet zu tun!? Wie kommt es denn umgekehrt, dass mein Bewusstsein die Kapazitaet hat, einen einzelnen Klang wahrzunehmen. Wenn dafuer die Kapazitaet reicht (denn das ist ja bereits ein Wunder, und das ist der Inhalt des Koans vom Fegen vor der Huette und dem Klang des Steinchens, das gegen einen Bambus trifft!) &#8211; also wenn dafuer die Kapazitaet ausreicht, warum reicht sie nicht dazu, ALLES &#8211; vollkommen losgeloest von einem Avatar oder VGP oder was auch immmer &#8211; wahrzunehmen?\ufeff<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Frage: Was mir nicht klar ist, ist in wiefern die buddhistische Auffassung von einem Geist, der den Tod \u00fcberlebt, sich von einer universellen Seele (wie im Fall vom hinduistischen Atman) unterscheidet. Um eine ganz banale Metapher zu machen, kann man vielleicht an die buddhistische Auffassung vom Geist denken, das hei\u00dft an eine F\u00e4higkeit aufmerksam, achtsam und bewusst zu sein, so wie man an den Strom denken w\u00fcrde, der durch eine Reihe von Gl\u00fchbirnen flie\u00dft und erleuchtet. Was ist aber hier anders als eine universelle, urspr\u00fcngliche, kosmische Seele? Und noch, wie k\u00f6nnen wir eine buddhistische Lehre von der Selbstlosichkeit haben, und trotzdem an ein ursprunfliches Selbst denken? Antwort: Lieber Herr, Sie sind nicht der einzige, der Schwierigkeiten hat, die Lehre von der Ich- oder Selbstlosigkeit mit dem Wiedergeburtsgedanken zusammen zu bringen. Wenn es kein Ich gibt, was wird wiedergeboren? Wenn es kein Ich gibt, wer ist sich dessen bewusst, dass der Muho gerade am Computer schreibt? Woher kommt dieses Bewusstsein? Woher kommt es, dass es unter den sieben Milliarden menschlichen Bewusstseinen (und den Bill- und Trilliarden anderer Bewusstseine) nur eines gibt, das sich von den anderen radikal unterscheidet &#8211; naemlich dadurch, dass es &#8222;mein&#8220; Bewusstsein ist? 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