120
pytań z Zen-en Shingi
chińskiego zbioru monastycznych zasad życia
zen z XII wieku
1. Czy szanujesz Buddhę, Dharmę i Sanghę?
2. Czy szukasz swojego mistrza?
3. Czy pobudziłeś umysł Bodhi?
4. Czy poddałeś się w swojej wierze Buddzie?
5. Czy w końcu uspokoiłeś swoje stare emocje?
6. Czy jesteś pewnie zakorzeniony, bez poruszania się?
7. Czy jesteś głęboki jak kanion?
8. Czy masz jasność co do wskazań?
9. Czy twoje ciało i umysł odnalazły spokój?
10. Czy zawsze lubisz praktykować zazen?
11. Czy jesteś jasny i czysty, jak niebo?
12. Czy twoja motywacja trwa przez dziesięć tysięcy lat?
13. Czy jesteś nieporuszony przez okoliczności?
14. Czy wyrażasz prawdę?
15. Czy wykraczasz poza słowa?
16. Czy twój niespokojny umysł w końcu odnalazł spokój?
17. Czy widzisz swój umysł, kiedy patrzysz na rzeczy wokół siebie?
18. Czy urzeczywistniasz swoją własną naturę, kiedy słyszysz dźwięki wokół siebie?
19. Czy siedzisz jak Bodhidharma, stając się ścianą?
20. Czy chowasz swoje ciało, tak jak smok swoje pazury?
21. Czy masz tysiąc rąk i oczu?
22. Czy widzisz starego Buddhę w zwykłym słupie?
23. Czy jest ci łatwo osiągnąć drogę?
24. Czy poświęcasz siebie praktyce, tak jak osadzająca się gleba, która tworzy górę?
25. Czy kiedy zbaczasz z drogi spotykasz Bodhidharmę?
26. Czy jesteś całkowicie w swojej praktyce, nie niepokojony przez sąsiadów?
27. Czy pozwalasz padać deszczowi na północy, z chmur które zbierają się na południu?
28. Czy walczysz jak lew?
29. Czy współczucie otwiera się jak kwiat?
30. Czy poświęcasz swoje ciało, aby ochraniać Dharmę?
31. Czy korzystasz ze starych nauk, aby zastanawiać się nad swoim umysłem?
32. Czy używasz trzech poglądów, aby otworzyć oczy bogom?
33. Czy samadhi jest dla ciebie jak zabawa?
34. Czy manifestujesz uniwersalną bramę Dharamy?
35. Czy przeniknąłeś sześć aspektów zjawisk?
36. Czy dowiedziałeś się o dziesięciu tajemnicach?
37. Czy rozumiesz, że wszystko jest połączone, jako jedna sieć przyczyn i skutków?
38. Czy jesteś jednym z oceanem zasługi dziesięciu ciał Buddhy?
39. Czy po pierwsze masz zaufanie do Manjuśriego?
40. Czy następnie podążasz za Samantamukha?
41. Czy nawet najmniejsze twoje działanie jest kierowane twoim subtelnym samadhi?
42. Czy dobrze sprawdzasz swoje słowa?
43. Czy to co mówisz jest w zgodzie z tym co masz w umyśle?
44. Czy powstrzymujesz się od chwalenia siebie i krytykowania innych?
45. Czy ustępujesz miejsca innym?
46. Czy zdajesz sobie sprawę z zalet innych?
47. Czy nie mówisz o błędach innych, czy też tak?
48. Czy obawiasz się trudnych pytań?
49. Czy powstrzymujesz się od gadulstwa i wesołkowatości?
50. Czy znajdujesz zadowolenie w ciszy?
51. Czy nie oszukujesz oszustów, czy też tak?
52. Czy spoczywasz we wspólnocie jak góra?
53. Czy praktykujesz powściągliwość?
54. Czy jesteś w harmonii i nie walczysz z innymi?
55. Czy znajdujesz drogę środka, kiedy podejmujesz decyzje?
56. Czy cieszysz się z dobrych wypowiedzi?
57. Czy wpadasz w gniew słysząc prawdę?
58. Czy z zadowoleniem akceptujesz swoje cierpienie?
59. Czy słuchasz złych słów innych?
60. Czy twój umysł zawsze promieniuje radością?
61. Czy nie przeszkadzasz innym w ich sprawach?
62. Czy nigdy nie zaniedbujesz swojej praktyki?
63. Czy korzystasz z tego co należy do wszystkich?
64. Czy używasz rzeczy, aby służyły twoim własnym celom?
65. Czy nie gromadzisz oszczędności?
66. Czy nie zbierasz kosztowności?
67. Czy nie biegasz za ludźmi z powodu ich pieniędzy?
68. Czy zdajesz sobie sprawę z tego, że będziesz mieć ubranie nawet bez tkania go?
69. Czy zdajesz sobie sprawę, że będziesz mieć co jeść, nawet bez orania?
70. Czy zdajesz sobie sprawę, że doświadczysz pokoju kiedy przestaniesz walczyć?
71. Czy naprawdę rozumiesz, że dostajesz wystarczająco dużo?
72. Czy jesz i pijesz w sposób umiarkowany?
73. Czy nigdy nie jesteś zmęczony poświęcaniem się?
74. Czy nie oczekujesz od innych, żeby poświęcali się dla ciebie?
75. Czy nie masz dodatkowej szaty i miski?
76. Czy nauczasz Dharmy bez oczekiwania żadnej korzyści?
77. Czy oczekujesz, że inni będą cię szanować i kochać?
78. Czy nie chcesz mieć dużo uczniów, czy też chcesz?
79. Czy nie chcesz być sławny, czy też chcesz?
80. Czy unikasz spotkań z osobami władzy?
81. Czy się nie przechwalasz?
82. Czy nie zajmujesz się polityką?
83. Czy szanujesz urzędników rządowych?
84. Czy nie przepowiadasz przyszłości?
85. Czy nie masz związków z kobietami?
86. Czy nie zazdrościsz tym, którzy są lepsi i mądrzejsi od ciebie?
87. Czy nie jesteś zazdrosny widząc sukcesy innych?
88. Czy lekko przyjmujesz biedę?
89. Czy szanujesz poglądy innych?
90. Czy nie ranisz uczuć innych?
91. Czy twoja praktyka oznacza wyzwolenie wszystkich czujących istot?
92. Czy zawsze myślisz o ochronie wszystkich czujących istot?
93. Czy szanujesz starszych i kochasz młodszych?
94. Czy opiekujesz się chorymi?
95. Czy jesteś z tymi, którzy są uwięzieni?
96. Czy dajesz jedzenie głodnym i ubranie tym którym zimno?
97. Czy cierpisz z powodu wojny daleko stąd?
98. Czy rozróżniasz pomiędzy dobrym i złym?
99. Czy doceniasz to co rząd robi dla ciebie?
100. Czy spłacasz miłość i troskę z jaką twoi rodzice cię wychowali?
101. Czy jesteś wdzięczny za edukację otrzymaną od twoich nauczycieli?
102. Czy doceniasz ofiary parafian?
103. Czy zdajesz sobie sprawę ile zawdzięczasz pomocy swoich przyjaciół?
104. Czy jesteś świadom tego jak wielu ludzi cały czas pracuje dla ciebie?
105. Czy jesteś wdzięczny za boską opiekę, która cię chroni?
106. Czy zdajesz sobie sprawę ile zawdzięczasz opiece policji i wojska?
107. Czy uczestniczysz w smutku tych w niebie?
108. Czy cierpisz z powodu ośmiu ludzkich cierpień?
109. Czy jesteś zraniony w walce demonów Asurów?
110. Czy głodujesz razem z głodnymi duchami?
111. Czy użalasz się nad niewiedza zwierząt?
112. Czy czujesz ból piekła?
113. Czy spokojnie przekraczasz miłość i nienawiść?
114. Czy szanujesz wszystkie rzeczy, tak jakby były Buddhą?
115. Czy kochasz wszystkie rzeczy, jakby były twoim ojcem i matką?
116. Czy twoje życie to tylko pragnienie wyzwolenia cierpiących istot?
117. Czy zastanawiasz się nad praktyką 24 godzinny na dobę?
118. Czy wyjaśniłeś jedną wielką sprawę życia?
119. Czy znalazłeś wielkie wyzwolenie?
120. Czy urzeczywistniłeś wielką nirwanę?
