АНТАЙДЗИ

ХРАМ ПОКОЯ

ДЗАДЗЭНСИН
Иголка для дзадзэн


Монах задаёт вопрос о сидении мастеру Яошань Хундао (Якудзан Кудо): "Какое думанье действует в месте неподвижности?".
Мастер отвечает: "Думанье на основе недуманья".
Монах спрашивает: "Какое думанье действует на основе недуманья?".
Мастер отвечает: "Не-думанье".
Засвидетельствуй слова мастера за счёт познания и правильной передачи неподвижного сидения. Это означает углубление в неподвижное сидение, каким оно передаётся на пути Будды. Многие уже размышляли о неподвижном месте, но слова Яошаня стоят на первом месте. Он говорит: "Думанье на основе недуманья". Это кожа, мясо, кости и мозг думанья и недуманья.

Монах спрашивает: "Какое-думанье действует на основе недуманья".
Действительно - основа недуманья, о которой говорят с давних пор, есть не что иное, как действие какого-думанья. Разве нет думанья в месте неподвижности? И как бы могло движение вперёд по неподвижному месту потерпеть неудачу?
Кто не принадлежит к идиотам сегодняшних дней, должен иметь достаточно сил спросить о неподвижном состоянии, продумать его.

Мастер говорит: "Не-думанье".
Если то, что называется здесь не-думаньем, воплощается на практике, то оно излучает светлую ясность. Мы постоянно используем это, когда думаем на основе не-думанья. В не-думанье есть один - один, который держит меня прямым. Даже хотя это место неподвижности и есть не что иное, как я сам, там существует не просто думанье, а само воплощение места неподвижности. Даже хотя само место неподвижности находится в месте неподвижности, как бы оно могло думать место неподвижности? Если это так, то его нельзя измерить ни мерками Будды, ни учения, это ни пробуждение, ни понимание. Яошань, который таким образом выступает за чистую передачу, является 36-ым патриархом в прямой линии Шакьямуни Будды. Если мы посмотрим от Яошаня наверх, то найдём Шакьямуни Будду на 36-ом месте. То, что здесь истинно передаётся, и есть это думанье на основе недуманья.

Но сейчас иногда можно услышать некоторых дураков: "Когда человек с помощью напряжённого сидения становится абсолютно пустым в своей груди, то он на месте мира и спокойствия".
Это мнение выросло даже не на учении Хинаяны, оно ещё менее ценно, чем людские и небесные учения. Как эти люди могли бы считаться углубившимися в учение Будды? Сегодня многие в династии Сун напряжённо сидят таким способом - как жаль смотреть на этот упадок пути патриархов.
Другой вид сумасшедших заявляет: "Учение пути с помощью дзадзэн может быть важным инструментом для начинающих и тех, кто решил встать на путь в позднем возрасте, но это не обязательно для дел Будд и патриархов. Дзэн как в движении, так и в сидении, в речи и в молчании, в работе и отдыхе найдёт тело покой. Занимайся не только практикой мгновения". Это мнение многих, кто идёт из линии Линьцзи (Риндзай). Они говорят так потому, что не передали суть учения Будды. Что здесь означает ум начинающего, с какого момента человек больше не начинающий, когда он начинающий?
Знай, что углубление в учение пути происходит через практику пути дзадзэн. Оно воплощается через показывающее путь учение практикующих Будд, которые не стремятся сделать Будду. Именно потому, что практикующие Будды не делают Будду, осуществляется очевидная глубина. Будда тела - тоже не сделанный Будда, но когда все сети понятий и границы мыслей пробиты, то Будда сидения больше не преграждает путь деланию Будды. Этот момент вместе с 1000 и 10000 веками может взойти в Будде или в дьяволе. Один шаг вперёд, один шаг назад, там достаточно, чтобы одновременно заполнить рвы и долины.

Дзэн-мастер Цзянси Дайцзи (Кодзэй Дайдзяку) постоянно сидел в дзадзэн, после того как он поучился у мастера Наньюэ Дахуэй (Нангаку Дайэ) и лично получил печать сердца.
Однажды Наньюэ пришёл к Дайцзи и спросил: "Брат, что ты намереваешься со своим дзадзэн?". Углубись в спокойствии в этот вопрос.
Существует ли намерение вне самого дзадзэн? Намереваемся ли мы идти путём, который лежит вне горизонта дзадзэн? Или мы вообще ничего не намереваемся? Или мы спрашиваем о намерении, которое осуществляется в момент дзадзэн? Точно выясни это! Вместо того чтобы полюбить из дерево вырезанного дракона, лучше ступай вперёд к любви истинного. Пойми, что и деревянный, и истинный драконы могут принести облака и дождь. Не цени далёкое высоко, не цени далёкое низко, а познакомься с далёким. Не цени близкое высоко, не цени близкое низко, а познакомься с близким. Не считай глаза важными, не считай глаза неважными, не считай уши важными, не считай уши неважными, а сделай свои глаза и уши чистыми.

Цзянси говорит: "Я намереваюсь стать Буддой".
Ты должен полностью прояснить это высказывание. Как происходит это становление Буддой, о котором здесь говорят? Означает ли становление Буддой, что Будда делает нас Буддой? Или что мы делаем Будду Буддой посредством становления Буддой? Означает ли это, что появляется одно или другое лицо Будды? Отпало ли намерение стать Буддой и является ли само это отпадание намерением становления Буддой? Даже хотя становление Буддой и многообразно, означает ли это, что "намерение стать Буддой" должно быть понято как вплетённое в намерение?
Знай, что высказывание Дайцзи означает, что дзадзэн всегда является намерением-стать-Буддой и что это означает, что дзадзэн сам является намерением становления Буддой. Намерение стоит и перед становлением Буддой, и после становления Буддой, а также в мгновение становления Буддой.
Я спрашиваю себя: Насколько сплетено становление Буддой с этим самым намерением? Это сплетение переплетается с другими сплетениями. Потом во всём становлении Буддой каждое отдельное сплетение само по себе является выражением всего становления Буддой, и каждое отдельное сплетение - это его намерение. Не пытайся избежать одного единственного намерения. Если ты пытаешься избежать его, то потеряешь тело и жизнь. Потеря тела и жизни в свою очередь является не чем иным, как сплетением с намерением.

В качестве ответа Наньюэ берёт кирпич и начинает полировать его о камень. Дайцзи спрашивает: "Что-делаешь ты, мастер?".
Действительно, кто не увидит полирование кирпича, но кто увидит это только как полирование кирпича? Поэтому и вопрос с "Что-делаешь" по поводу полирования кирпича. Что называется здесь "Что-делаешь" есть не что иное, как полирование кирпича. Истина в том, что даже если этот мир отличается от других миров, но полирование кирпича никогда не прекращается. Я говорю не только, что ты не должен цепляться за свои взгляды, но и что в ещё большей степени ты должен понять, что истина, которую мы хотим выяснить, действует во всех наших делах. Точно также, как когда ты видишь Будду, ты не узнаёшь его и не понимаешь, также ты не узнаёшь и воду, когда видишь её, и не понимаешь горы, когда видишь их. Поспешно решить, что нет другого подхода к вещам перед нашими глазами, не соответствует тому, чему учил Будда.

Наньюэ отвечает: "Посредством полирования я делаю зеркало".
Проясни это высказывание. "Делать-зекалом-посредством-полирования" выражает конкретный принцип. Это осуществление очевидной глубины, а не какой-то конструкт пустых мыслей. Даже если кирпич есть только кирпич и зеркало только зеркало, но если ты углубишься в принцип полирования, то увидишь, что есть множество других примеров. И старое зеркало, и ясное зеркало были сделаны зеркалом посредством полирования кирпича. Если ты не поймёшь, что все зеркала без исключения имеют своё происхождение в полировании кирпича, то для тебя не будет речей Будд и патриархов, ты не увидишь, как Будды и патриархи открывают рот, ты не услышишь, как Будды и патриархи выдыхают.

Дайцзи спрашивает: "Как можно было бы получить зеркало посредством полирования кирпича?".
Он настоящий железный человек, который полирует кирпич без помощи других. Полирование кирпича - это не делание зеркала, но в этот момент, только на одно единственное мгновение, смотри, появляется делание зеркала.

Наньюэ отвечает: "Как мог бы кто-то стать Буддой посредством дзадзэн?".
Ты точно знаешь, что принцип дзадзэн не в том, чтобы ждать становления Буддой. Ни перед кем не скрыто, что становление Буддой не имеет никакого отношения к дзадзэн.

Дайцзи спрашивает: "Как это?".
Кажется, что этот вопрос спрашивает только об "Это", но он так же спрашивает и о "Как". Это как встреча двух старых друзей. Он мой друг, следовательно, и я его друг. "Как" и "Это" становятся явными в одно и то же мгновение.

Наньюэ говорит: "Когда кто-нибудь едет на телеге, и телега не двигается вперёд, то он бьёт телегу или быков?".
Во фразе "телега не двигается вперёд", что значит "телега двигается", что значит "телега не двигается"? Бегущая вода как движущаяся телега или спокойная вода как движущаяся телега? Мы должны называть течение неподвижностью воды, и наоборот, движение воды означает не-течение. Поэтому когда ты углубляешься во фразу "Когда телега не двигается", то должен понять, что иногда неподвижность есть, а иногда её нет - всё к своему времени. Фраза "когда телега не двигается" выражает не просто неподвижность.
"Бьёт он телегу или быков" означает бить и телегу, и быков. Битие телеги - это то же самое, что и битие быков или они различны? В миру нет учения о битие телеги, обычные люди ничего не знают о нём. Знай, что на пути Будды есть учение о битие телеги, что оно есть мерило при углублении в учение пути.
Чему здесь учат как битию телеги означает не то же самое, что и битие быков. Точно разберись в этом. Хотя обычный ум знает учение о битие быков, но ты должен спрашивать о битие быков на пути Будды и углубиться в это, выходя за рамки обычного ума. Это буйвол, которого ты бьёшь? Или железная корова? Или глиняный бык? Должны мы бить кнутом? Или должна бить вся вселенная? Или должен бить всеобъемлющий ум? Должен удар идти до мозга костей? Или мы должны бить кулаком?
Кулак должен бить кулак - бык должен бить быка.

Дайцзи ничего не ответил.
Не споткнись об это. Кирпич выбрасывается, драгоценный камень принимается. Повернув голову, изменяется лицо. "Ничего не ответить" не должно быть понято неправильно.

Наньюэ объясняет дальше: "Твоя практика дзадзэн - это практика сидячего Будды".
Углубись в это мгновение, пойми эту суть действия патриархов. Если ты ещё не понял суть "практики дзадзэн", то просто знай, что это "практика сидячего Будды". Кто кроме потомка умудрённых предков мог бы выразить "практиковать дзадзэн" как "практиковать сидячего Будду"? Пойми, что дзадзэн с умом начинающего есть самый первый дзадзэн, и что самый первый дзадзэн есть самый первый сидячий Будда.

Дзадзэн выражается словами: "Когда ты практикуешь дзадзэн (сидячую медитацию), то Дзэн (медитация) - не сидение и не лежание".
Это означает, что дзадзэн - это дзадзэн, а не сидение или лежание. С тех пор как нам аутентично передали, что это не сидение и не лежание, мы постоянно являлись и являемся безграничным сидением и лежанием. Почему ты спрашиваешь, далеко или близко от тебя артерия жизни? Почему споришь о пробуждении и иллюзии? Кто хочет выносить здесь умственные приговоры?

Наньюэ говорит: "Когда ты практикуешь сидячего Будду, то Будда не имеет постоянной формы".
Таким способом выражается то, чем является "выражение" в прямом смысле. Сидячий Будда манифестируется как один Будда или два Будды, тем, что он украшает себя непостоянной формой. Выражение "Будда без постоянной формы" точно выражает форму Будд. Именно потому, что Будда не имеет постоянной формы, мы не можем избежать сидячего Будду. Поскольку Будда украшает себя непостоянной формой, то при углублении в дзадзэн мы являемся не чем иным, как сидячим Буддой. Кто посмел бы решать о "быть Буддой" или "не быть Буддой" посреди этой неутомимой Дхармы? Тем, что мы отпускаем мнения, мы становимся сидячими Буддами.

Наньюэ говорит: "Если ты сидишь как Будда, то ты убиваешь Будду".
Когда ты понимаешь сидячего Будду, то натыкаешься на добродетель убийства Будды. Ровно в то мгновение, в котором Будда сидит, Будда убивается. Если ты ищешь радостный образ и светлое сияние убитого Будды, то всегда находишь сидячего Будду. Даже хотя слово "убивать" здесь то же, что и в обычном употреблении, это всё равно не то же самое. Исследуй форму и структуру "сидения Будды" и "убийства Будды". Когда ты принял, что добродетелью Будды является убийство Будды, то изучи, убит ли уже ты сам или ещё нет.

"Если ты цепляешься за сидячую форму, то ты не понял принципа".
Цепляться за сидячую форму означает отпустить сидячую форму, прощупать её. Это означает, что во время сидения Будды невозможно не цепляться за сидячую форму. То, что это невозможно, означает, что принцип нельзя понять, хотя само цепляние за сидячую форму - прекрасное дело. Что называется отпаданием тела и ума, есть не что иное, как посвящение себя практике таким образом. Тот, кто ещё не сидел, ещё не знает этого пути. Этот путь существует в момент самоотверженного сидения и в человеке, который восходит в сидении, и в Будде, который сидит телом и душой, и в учении сидения Будды.
Но сидение, как люди обычно сидят или лежат, отличается от самоотверженного сидения Будды. Когда сидит человек, то это само собой похоже на сидячего Будду, на сидение Будды, как у людей, которые становятся Буддой, и у людей, ставших Буддой. Но хотя и есть люди, ставшие Буддой, совокупность людей отличается от становления Буддой, и Будда отличается от совокупности людей. Поскольку совокупность Будд не просто совокупность людей, то человек не обязательно Будда, а Будда не обязательно человек. Это так и для сидячих Будд.

Так это происходит с Наньюэ и Цзянси, прекрасным учителем и зрелым учеником. Это Цзянси, который свидетельствует становление Буддой посредством сидения Будды. Это Наньюэ, который показывает сидение Будды для становления Буддой. В монашеской общине Наньюэ практиковали таким образом, в общине Яошаня это со старых времён выражалось таким способом.
Знай, что сутью действия Будд и патриархов является именно это сидение Будды. Все Будды и патриархи использовали это важное действие. Кому его не хватает, тот не может различить даже во сне, что реально, а что нет. Что обычно называется передачей буддизма из Индии в Китай, есть не что иное, как передача сидения Будды. Потому что это очень важное действие. Если не передаётся Буддадхарма, не передаётся и дзадзэн. То, что передаётся от звена к звену, это исключительно принцип дзадзэн. Там, где этот принцип не передаётся аутентично, не может быть и речи о Буддах и патриархах. Кто не прояснит эту одну Дхарму, не сможет прояснить 10000 Дхарм и явлений. Кто не прояснит каждую отдельную Дхарму, не откроет ясный глаз и не достигнет пути. Как такого можно было бы отнести к Буддам и патриархам? Поэтому аутентичная передача дзадзэн является необходимым условием для Будд и патриархов.

Аура, которую излучают Будды и патриархи, есть не что иное, как их восход в углублении в дзадзэн. Пара дураков создают себе неправильное представление об этой ауре: они думают, что она светит как ореол вокруг луны или солнца, или что она как сияние жемчужины или как свет огня. Но свет луны и солнца не больше, чем явление кармы в цикле шести миров. Это не сравнить с аурой Будд. Аура Будд означает слушание и получение единственного слова, слушание и ответственное хранение единственного учения, неподдельную передачу дзадзэн. Кого не освещает эта аура, тому не хватает ответственного хранения и верующего получения.
Даже в старые времена только немногие понимали дзадзэн как дзадзэн, а сегодня в монастырях династии Сун даже среди ведущих аббатов есть многие, которые не знают, не учат дзадзэн. Даже хотя есть некоторые, пришедшие к ясности, но это не многие. Все монастыри установили для дзадзэн определённое время. Все монахи вместе с аббатом смотрят на практику дзадзэн как на самое главное в их практике, и они советуют её каждому, кого приглашают практиковать. И всё равно есть только маленькое число аббатов, которые действительно понимают. Из-за этого до сегодняшнего дня были только один-два старых монаха, которые написали "Памятные изречения для дзадзэн". Пара других написала "Правила для дзадзэн". Ещё парочка написала "Иголки для дзадзэн". Но среди "Изречений для дзадзэн" нет ничего, что стоило бы нашего внимания, а "Правила для дзадзэн" не понимают абсолютно ничего. Они написаны теми, кто ничего не знает о дзадзэн, и кто не аутентично передаёт его. Это так и для "Иголки для дзадзэн", которую мы найдём в "Цзиндэ хронике передачи лампы", и для "Памятных высказываниях для дзадзэн" в "Цзятай хронике универсальной лампы". Как жалко проводить всю свою жизнь в паломничестве по всему миру от одной монашеской общины до другой, без того чтобы хоть раз действительно посвятить себя сидению. Как жаль, если сидение телом и душой не твоё дело, и ты к тому же не можешь найти себя в своём старании. Это не потому, что дзадзэн имеет что-то против тела или ума. Это потому, что самоотверженное сидение некоторых не настоящее, и они поспешно сворачивают на неправильный путь. То, что они ищут - это всего лишь "возвращение к источнику", восстановление "истинного состояния". Они упорно пытаются остановить своё сознание, чтобы таким образом заполучить "спокойствие ума". Этого не достаточно даже для четырёх ступеней наблюдения, практики, пробы и развития медитации, они падают за десять последних состояний и за пробуждение Бодхисаттвы на пути к становлению Буддой. Как бы они могли правильно передать дзадзэн Будд и патриархов? Хронисты династии Сун ошибочно записали это, и будущие ученики должны выбросить такие хроники, не читая.
Единственная иголка для дзадзэн, которая является выражением Будд и патриархов - это "Иголка для дзадзэн", написанная Дзэн-мастером Хунчжи (Ванси), монахом Чжэнцзюе (Сёгаку) в монастыре Тяньтун Цзиндэ (Тэндо Кэйтоку) на горе Тайбо, провинция Чжэцзян в династии Сун. Только она одна освещает вселенную Дхармы изнутри и снаружи, она одна представляет собой Будд и патриархов среди Будд и патриархов прошлого и настоящего. Один Будда колёт следующего этой иглой, патриархи вчера, как и сегодня, продолжают быть манифестированными этой иголкой.
Эта "Иголка для дзадзэн" гласит следующим образом:

Иголка для практики дзадзэн
написана Дзэн-мастером Хун-чжи, монахом Чжэн-цзюэ

Действие сути Будд и Будд,
суть действия патриархов и патриархов.

Понимать, не касаясь вещей,
освещать, не разъясняя обстоятельств.

Понимать, не касаясь вещей,
какое тонкое понимание!

Освещать, не разъясняя обстоятельств,
какое прекрасное освещение!

Какое тонкое понимание,
ещё ни одной различающей мысли!

Какое прекрасное освещение,
ни малейшего намёка на что-либо!

Без различающей мысли
понимание неделимо, едино.

Без малейшего намёка на что-либо
освещение непостижимо, совершенно.

Вода чиста до дна,
медленно, медленно плывёт рыба.

Безгранично просторно небо,
птица летит высоко и свободно.

Игла этой "Иглы для дзадзэн" - это осуществление великого действия, деятельность, которая выходит за рамки звуков и форм, примета, которую ты носил до рождения твоих родителей. Она добродетель, которая состоит в том, чтобы не говорить плохо о Буддах, она означает невозможность избежать потери тела и жизни, она голова высотой в три фута и шесть сантиметров шеи.

"Действие сути Будд и Будд"
Будды и Будды всегда имеют "Будд и Будд" как действие их сути. Это действие их сути осуществляется посредством дзадзэн.

"Суть действия патриархов и патриархов"
"Мой мастер никогда не говорил этого" - это принцип "патриархов и патриархов". Это передача Дхармы, передача монашеской рясы. "Повернув голову, изменяется лицо". Лица в данном случае - это лица существенного действия Будд и Будд. "С изменённым лицом, повернув голову". Головы в данном случае - это головы действующей сути патриархов и патриархов.

"Понимать, не касаясь вещей"
Понимание означает в данном случае не воспринимающее познавание, потому что воспринимающее познавание имеет границы. Понимание означает в данном случае и не интеллектуальное понимание, потому что интеллектуальное понимание - произвольный продукт. Поэтому "понимание" - это не что иное, как "не касаться вещей", а не касаться вещей - не что иное, как это понимание. Не пытайся подогнать это под универсальное понимание, не приравнивай к самопознанию. Если придёт светлая голова, то это есть светлая голова. Если придёт тёмная голова, то это есть темная голова. Это разсидение тела, которое принесла в мир наша мать.

"Освещать, не разъясняя обстоятельств"
Это "освещение" не означает "совершенное высвечивание" и так же не означает спиритуальное просветление. "Не разъясняя" - это не что иное, как "освещение". Освещение не превращается в обстоятельства, потому что сами обстоятельства и есть освещение. "Не разъясняя" означает "вселенная никогда не скрыта", означает "разрушенный мир не появляется". Это "тонко", это "прекрасно" и это "связано-несвязано".

"Какое тонкое понимание, ещё ни одной различающей мысли!"
"Мысли" - это "понимание" без помощи снаружи. Это понимание - форма, форма - это горы и реки. Горы и реки - это "тонкое", "тонко" означает "прекрасно", применение делает их абсолютно живыми. Когда мы манифестируем дракона, то не играет никакой роли, находимся мы перед или за воротами зайца. Когда мы хотя бы немножко применяем это одно понимание, то делаем этим своим весь мир с горами и реками. Мы понимаем их тем, что тратим всю нашу силу. Если наше понимание не тесно знакомо с горами и реками, то не может быть и речи об одном понимании, даже об одной половине постижения. Не жалуйся, что потом появятся различающие мысли: различие Будд и Будд уже произошло, они уже осуществились. "Еще не" означает то же самое, что и "уже". "Уже" означает "осуществление". Если это так, то "ещё нет различающей мысли" означает то же самое, что и "не встретить ни одного человека".

"Какое прекрасное освещение, ни малейшего намёка на что-либо!"
"Ни малейшего" означает "весь мир". Таким образом это прекрасно само по себе, таким образом оно светит из самого себя. Поэтому там нет ничего, что шло бы на нас. Не стоит не доверять глазам, не стоит доверять ушам. Освещение означает "прямо выяснить истину, которая лежит вне указания пальцем, и не искать учение среди слов". Оно неделимо и поэтому непостижимо. Если я перенимаю это как "единое" и храню как "совершенное", то это означает "я сомневаюсь".

"Вода чиста до дна, медленно, медленно плывёт рыба"
"Чистая вода" - это не вода, которая распространяется в пространстве, поскольку такая вода не чиста "до-дна". Ещё менее чиста вода в нашем окружении, та вода, о которой говорит "чистая вода". Только та вода, которая свободна от берегов и побережий - это вода "чистая-до-дна". Если рыба плывёт в этой воде, то она не без "плавания". Но даже когда это плавание достаёт до десяти тысяч путей, его нельзя ни измерить, ни познать. Ни одним берегом не ограничена, ни одним небом не покрыта и без дна в глубине - там нет ничего, что можно было бы измерить. Наш спор о мерках не может основываться не на чём другом, как "до-самого-дна-чистой-воде". Заслуги дзадзэн похожи на плавание этой рыбы. Кто бы мог измерить тысячу путей, десять тысяч путей? Доплыть путь до-дна означает всем телом "не следовать пути птицы".

"Безгранично просторно небо, птица летит высоко и свободно"
"Безграничное небо" не означает небесный свод. Небесный свод, который натянут над нами - не "безграничное небо". И уж тем более не воздух, который заполняет пространство вокруг нас, является этим "безгранично просторным небом". "Безгранично просторное небо" не имеет ни внутри, ни снаружи, оно не закрыто и не открыто. Когда птица летит по этому небу, то это Дхарма неболетания. Действие неболетания нельзя измерить. "Неболетание" - это "целый мир", так как целый мир летит по небу. Никто не знает, до куда достаёт это летание, но выраженное в словах, которые находятся по ту сторону от любых измерений, оно называется "высокое и свободное". Это "прямое шагание вперёд без нитки под ногами". Когда улетает небо, улетают и птицы. Улетание птиц даёт улететь и небу. Выражение, которое исследует улетание: "Есть только это место". Это игла для места неподвижности. Существуют десятки тысяч путей, описанные "Есть только это место"!

Ни у одного другого из старых монахов мы не найдём ничего похожего на эту "Иголку для дзадзэн". Даже если все вонючие туши в большом мире потратят все свои силы, которые у них есть в этой или даже в двух жизнях, чтобы найти слова, равноценные "Иголке для дзадзэн", то они не преуспеют в этом деле. Я не вижу в большом мире ничего, кроме этой единственной "Иголки для дзадзэн".
Когда мой прежний мастер учил нас, то он всегда называл Хун-чжи "старым Буддой". Он никогда не называл так никого другого. У кого есть глаз, чтобы понять людей, тот также узнает Будд и патриархов по их звуку. Так мы истинно узнаём, что в Дуншань (Тодзан) есть Будды и патриархи.
Со смерти Дзэн-мастера Хун-чжи прошло чуть больше восьмидесяти лет, и в то время как я смотрю на его "Иголку для дзадзэн", то пишу свою собственную "Иголку для дзадзэн". Сейчас 1242-ой год, 19-ый день 3-его месяца. Если мы вернёмся к 1157 году, то получится 85 лет.
Написанная мною "Иголка для дзадзэн" звучит следующим образом:

Иголка для практики дзадзэн

Суть действия Будд и Будд,
действие сути патриархов и патриархов.

Осуществлено в недуманье,
произошло в бессвязности.

Осуществление в недуманье,
это осуществление знакомо само по себе.

Бессвязное происхождение,
это происхождение засвидетельствовано само по себе.

Это осуществление знакомо само по себе,
оно никогда не будет запачкано.

Это происхождение засвидетельствовано само по себе,
там нет прямого и кривого.

Знакомство, которое никогда не будет запачкано,
такое знакомство - отбрасывание любой зависимости.

Свидетельство без прямого и кривого,
такое свидетельство - старание без умысла.

Чистая вода пронизывает землю,
рыба плывёт как рыба.

Обширное пространство пронизывает небо,
птица летит как птица.

Что написано в "Иголке для дзадзэн" Хун-чжи, не неправильно, но я ещё хотел добавить эти слова.
Потомки Будд и патриархов должны углубиться в дзадзэн как в дело первой важности. Это истинная печать аутентичной передачи.

Дзадзэнсин, 12-ая глава Сёбогендзо
Написано на 18-ый день 3-его месяца 1242-ого года в монастыре Косё Хорин.
В 11-ом месяце 1243-его года произнесено перед собранием в Киппо Сёся, округ Ёсида провинции Этидзэн.


Switch to English Switch to Korean Switch to Spanish Switch to French Switch to Japanese Switch to Czech
Switch to Chinese Switch to Italian Switch to Polish Switch to Dutch Switch to Russian Switch to English