ДЗАДЗЭН-ЁДЗИНКИ
Детали, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн
Дзадзэн позволяет человеку раскрыть силу своего ума и обосноваться в своей истинной природе. Это также называется найти себя или манифестировать первозданный лик.
В дзадзэн тело и ум отпадают, он выходит далеко за пределы сидения и лежания. Ты не думаешь ни о добре и ни о зле, выходишь за рамки обычного и святого, делаешь шаг за границы понятий иллюзии и просветления и находишься вдалеке от мест пребывания живых существ и Будд. Поэтому оставь все дела, отпусти все ассоциации. Не делай абсолютно ничего. Шесть чувств ничего не производят. Кто он? Его имя неизвестно. Его нельзя назвать "тело". Его нельзя назвать "ум". Пытаясь думать об этом, мысли исчезают. Пытаясь говорить об этом, слова умирают. Он как дурак, как идиот. Он высок как гора, глубок как океан. Не имея ни вершин, ни впадин, его великолепие немыслимо, оно само показывает себя в тишине. Меж небом и землёй можно увидеть лишь это целое тело. Он вне всякого сравнения - н полностью умер. Глаза ясны, он нигде не стоит. Где здесь какая-нибудь пыль? Что может заградить ему дорогу? У чистой воды нет ни передней, ни задней стороны, пустое пространство не знает ни внутри, ни снаружи. Будучи полностью прозрачным, его собственный свет сияет до создания формы и пустоты. Объектам ума и самому уму нет места для существования. Это всегда было так, но он всё ещё безымянен. Третий патриарх, великий учитель, временно назвал его "ум", почтенный Нагарджуна однажды назвал это "тело". Просветленная суть и форма, создавая тела всех Будд, там нет "больше" и "меньше". Это символизируют полной луной, но этот ум есть само просветление. Свет этого ума светит через прошлое и освещает настоящее. Нагарджуна использовал этот символ как самадхи всех Будд, но такой ум не имеет знаков, не дуален, и разницы между формами только видимы. Только ум, только тело. Разница и сходство не попадают в точку. Тело появляется в уме и, когда тело появляется, они кажутся различными. Когда появляется одна волна, ей следуют тысячи волн; появляется одна ментальная иллюзия, появляются бесконечные вещи. Так связываются 4 элемента и 5 скандх, появляются 4 члена и 5 органов чувств и так далее до 36 частей тела и цепи взаимосвязанного создания. Однажды появившись, иллюзия развивает продолжительность, но существует только за счёт скопления бесчисленных Дхарм. Ум как воды океана, тело как волны. Нет волн без воды, и нет воды без волн. Вода и волны не разъединены, движение и спокойствие не различны. Так сказано: "Человек приходит и уходит, живёт и умирает, как вечное тело 4 элементов и 5 скандх". Дзадзэн означает прямо войти в океан природы Будды и манифестировать его тело. Мгновенно открывается чистый и прозрачный ум, везде светит истинный свет. Воды в океане не прибавляется и не убывает, волны никогда не исчезают. Все Будды появились в этом мире ради этого одного дела - показать мудрость Будды всем живым существам и дать им возможность войти в просветление. Для этого есть чистый и тихий путь: дзадзэн. Это не что иное, как самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай). Это королевское самадхи. Даже если ты пребудешь в нём только короткое время, основа ума прояснится сразу же. Ты должен знать, что это истинные ворота пути Будды. Если ты хочешь прояснить основу ума, то должен откинуть от себя все виды ограниченного знания и понимания. Отбрось все мирские дела и Буддадхарму. Уничтожь все иллюзорные эмоции. Когда истинный ум единственной реальности манифестирован, тучи иллюзий унесутся прочь, и луна ума будет светить ясно. Будда сказал: "Слушанье и думанье как пребывание вдалеке от дома, дзадзэн - это возвращение домой и сидение в покое" Это чистая правда! Когда мы думаем и слушаем, то различные идеи не находят спокойствия, и ум продолжает бить через край. Поэтому все другие дела похожи на пребывание вдалеке от дома, и только дзадзэн приносит всему спокойствие и, протекая свободно, достигает всего. Такой дзадзэн как возвращение домой и сидение в покое. Иллюзии 5 препятствий поднимаются из изначального невежества. Быть невеждой означает не прояснить себя. Практиковать дзадзэн означает бросить на себя свет. Даже если ты уничтожил 5 препятствий - если изначальное невежество не уничтожено, то ты не наследник Будд. Если ты хочешь уничтожить изначальное невежество, то ключом к этому является практика дзадзэн. Старый мастер сказал: "Когда иллюзорные мысли прекращаются, то появляется спокойствие. Когда появляется спокойствие, появляется мудрость. Когда появляется мудрость, открывается реальность". Если ты хочешь уничтожить иллюзорные мысли, то должен прекратить делить на добро и зло. Забудь все свои мирские дела, не занимай свой ум заботами, не занимайся какой-нибудь физической деятельностью. Это самое важное. Когда иллюзорные мысли исчезают, то исчезает и иллюзорный ум. Когда иллюзорный ум исчезает, то неизменная реальность манифестируется, и ты всегда знаешь об этом. Это не прекращение действия и не действие. Поэтому избегай техники и искусства, медицины и предсказания будущего. Само собой разумеется, что ты также должен избегать музыки и танцев, бессмысленных разговоров и ссор, славы и личной прибыли. Поэзия может прояснить твой ум, но не быть влюблён в неё. Прекрати писать сочинения и заниматься каллиграфией. Это указания для практикующего путь. Это очень важно для приведения ума в гармонию. Не носи ни дорогих одежд, ни грязных лохмотьев. Дорогие одежды разбудят в тебе жадность и могут привлечь воров - это препятствие для практики пути. Даже если тебе их кто-нибудь подарит, то хороший пример старых мастеров учит нас отказаться от них. Если у тебя уже есть такие одежды, не оставляй их. Если у тебя их украдут, не беги за ними и не расстраивайся. Старая и грязная одежда должна быть выстирана и починена. Приведи её в порядок, прежде чем одевать. Если ты не почистишь её, то можешь заболеть или тебе будет холодно. Это тоже помеха для пути. Хотя мы и не должны быть чересчур озабочены жизнью нашего тела, но недостаточные одежда, еда и сон называются тремя недостатками, и они внесут в нашу практику страдание. Не ешь живую, плохо перевариваемую или грязную пищу, потому что она принесёт проблемы с желудком, станет причиной температуры и дискомфорта в теле и уме - это сделает сидение тяжёлым. Не будь влюблён во вкусную еду. Она вредит не только телу и уму, но и показывают, что ты не освободился от жадности. Ешь достаточно для жизни, и не привязывайся ко вкусу. Если ты будешь сидеть после того, как поел слишком много, то заболеешь. Сделай небольшую паузу между сидением и едой больших или маленьких блюд. Монахи должны держать меру в еде, и есть порции размером 2/3 от того, что они могли бы съесть. Все лечебные травы, сезам, корни ямса и так далее можно есть. Это важно для приведения в гармонию тела и ума. Когда ты сидишь дзадзэн, не облокачивайся на стену, столб или перегородку. Также не сиди на высоких или ветреных местах, это может вызвать болезни. Иногда тело кажется холодным или горячим, удобным или неудобным, напряжённым или расслабленным, тяжёлым или лёгким или же удивительно бодрым. Это происходит от дисгармонии ума и дыхания. Отрегулируй дыхание таким образом: приоткрой рот, дай короткому дыханию быть коротким, а длинному длинным и так постепенно приведи его в порядок. Немного последи за дыханием. Когда появится концентрация, оно автоматически придёт в порядок. После этого дыши нормально через нос. Иногда кажется, что твой ум опускается или поднимается, вялый или бодрый, что ты можешь видеть вещи вне комнаты, внутри своего тела или начинаешь видеть Будд или Бодхисаттв. Иногда ты чувствуешь, как будто бы стал мудрецом и можешь полностью понять сутры и комментарии. Эти необычные и странные вещи являются болезнями, которые появляются, когда ум и дыхание не находятся друг с другом в гармонии. Если ты чувствуешь этот вид болезней, то положи свой ум на ступни ног. Если твой ум вял, то положи его на границе между волосами и лбом или между бровями. Если ты не сосредоточен, то положи его на кончик носа или на нижнюю часть живота (тандэн). Обычно во время сидения он лежит на левой ладони. Когда ты сидишь долгое время, то даже если не пытаешься успокоить его, он сам по себе будет сосредоточен. Даже хотя старые учения и являются традиционными инструкциями для освещения ума, но не слушай, не читай и не записывай их слишком много. Это делает ум рассеянным. В общем, всё, что истощает твои тело и ум, может стать источником болезней. Не сиди в местах, где есть опасность огня, наводнения, сильного ветра или воров. Не сиди также на берегу моря, в близи баров, борделей, там, где живут вдовы и девственницы или где куртизанки играют музыку. Не живи вблизи королей, министров, богатых и влиятельных семей или людей, которые имеют много желаний, ищущих славы или любящих поспорить просто так. Хотя великолепные буддистские празднества или постройка больших храмов являются очень хорошими вещами, люди, которые посвящают себя дзадзэн, не должны заниматься такими делами. Не имей пристрастия проповедовать Дхарму, потому что это ведет к рассеянности ума и посторонним мыслям. Не радуйся большим скоплениям людей и не жаждай иметь учеников. Не практикуй и не учи слишком много различных вещей. Не сиди там, где слишком светло или слишком темно, жарко или холодно, в близи людей, ищущих удовольствие, и в близи проституток. Оставайся в монастыре, где есть хороший учитель и другие практикующие. Или уйди в горы или долину. Хорошее место для практики ходячей медитации там, где чистая вода и зеленые горы. Хорошее место для прояснения ума у реки или под деревом. Наблюдай непостоянство, не забывай его. Это подстегнёт тебя в поисках пути. Расстели мат, который достаточно толстый, чтобы было удобно сидеть. Место должно быть чистым. Всегда зажигай благовония и жертвуй цветы защитникам Дхармы, Буддам и Бодхисаттвам, которые втайне защищают твою практику. Если ты поклоняешься статуе Будды, Бодхисаттвы или архата, то демоны не смогут искусить тебя. Никогда не забывай сочувствие и посвящай безграничную заслугу дзадзэн всем живым существам. Не будь высокомерным, гордым за себя или своё понимание Дхармы, так делают только неверующие и невежественные люди. Поклянись отсечь все иллюзии и осуществить просветление. Просто сиди, не делая ничего - это самое важное в практике дзадзэн. Всегда мой глаза и ноги, держи свои ум и тело в порядке, спокойными, и сохраняй правильную позу. Отбрось мирские сентиментальности, не цепляйся за чувства просветления. Хотя ты и не должен скряжничать с Дхармой, но не проповедуй без того, чтобы тебя попросили. Даже если тебя попросят три раза, промолчи три раза. Если тебя ещё раз попросят из глубины сердца, то тогда учи. Из десяти раз, когда ты захочешь говорить, промолчи девять, как будто бы вокруг твоего рта выросла плесень. Будь как сложенный веер в декабре, как колокольчик, висящий в воздухе, безразличный к направлению ветра. Таким должен быть человек пути. Не используй Дхарму для прибыли за счёт других. Не используй путь, чтобы сделать себя важным. Это самые главные пункты, которые ты не должен забывать. Дзадзэн не основан на учении, практике или осуществлении, но он включает в себя все эти аспекты. Осуществление, основанное на ожидании опыта просветления - это не сущность дзадзэн. Практика, основанная на усердном старании - это не сущность дзадзэн. Учение, основанное на освобождении от зла и практики добра - это не сущность дзадзэн. В Дзэн можно найти учение, но это не обычное учение. Скорее это прямое указание, просто выражение пути, говорящее всем телом. Такие слова не имеют предложений. Там, где взгляды заканчиваются, и концепты исчезают, одно слово проникает в десяти направлениях, не пошевелив ни одной волосинки. Это настоящее учение Будд и патриархов. Хотя мы говорим о "практике", но это не та практика, которую ты можешь делать. Тело не делает ничего, рот не рецитирует, ум не думает о чем-нибудь, шесть чувств предоставлены своей чистоте. Это не шестнадцатиступенчатая практика шравак, не практика понимания двенадцати факторов взаимосвязанного появления, не практика шести парамит Бодхисаттвы. В ней нет усилия, и называется она пробуждение или просветление. Просто сиди в самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай), играючи гуляя в 4 практиках покоя и блаженства от такой открытой открытости. Это глубокая и невообразимая практика Будд и патриархов. Хотя мы говорим об осуществлении, но это осуществление не думает о себе как об "осуществлении". Это практика королевского самадхи, самадхи нерождённого знания, самадхи всезнания. Это дверь света, которая раскрывает осуществление Будды, рождённое через практику большой лёгкости. Это выходит за рамки обычного и святого, иллюзии и мудрости. Это осуществление непревзойдённого просветления как нашей собственной природы. Дзадзэн не основан на правилах, практике или мудрости, но все они заключены в нём. Правила обычно понимаются как прекращение неправильных действий и уничтожение зла. В дзадзэн все вещи видятся недуальными. Отбрось бесконечные заботы и забудь "буддистский путь" и "мирской путь". Оставь позади чувства о пути Будды также, как и обычные сентиментальности. Когда ты оставляешь все противоположности, то что может заслонить тебе путь? Это бесформенные правила основы ума. Практика обычно означает непрерывную концентрацию. Дзадзэн - это отбрасывание тела и ума, оставление позади иллюзии и просветления. Неподвижно, ничего не делая, без иллюзий, но всё ещё как идиот, как дурак. Как гора, как океан. Даже без следа движения и покоя. Эта практика - не-практика, потому что она не имеет объекта практики и называется великой практикой. Мудрость обычно означает прояснение различий. В дзадзэн всё знание исчезает само собой. Ум и различение навсегда забыты. Око мудрости этого тела не видит различений, но оно ясно видит суть пробуждения. С самого начала оно свободно от иллюзий, оно отбрасывает концепты, и открытый чистый свет проникает везде. Эта мудрость - не-мудрость, потому что это бесследная мудрость, и она называется великой мудростю. Учения Будд, представленные в течение их жизней, были именно этими правилами, практикой и мудростью. В дзадзэн нет правил, которые были бы нарушены, нет практики, которая была бы не выполнена, нет мудрости, которая была бы не осуществлена. Победа над демонами иллюзий, достижение пути, движение колеса Дхармы и возвращение к безследию - всё существует благодаря этой силе. Сверхъестественные силы, невероятные действия, излучение света и распространение учения - всё это заключено в дзадзэн. Практиковать Дзэн означает дзадзэн. Для сидячей практики найди тихое место и расстели толстый мат. Не дай ветру, дыму, дождю или росе проникнуть в место практики. Держи его чистым с достаточным пространством для коленей. Хотя раньше и сидели на алмазных сидениях и на камнях, сиди на подушке. Место сидения не должно быть ни слишком светлым днём, ни слишком тёмным ночью. Оно должно быть тёплым зимой и прохладным летом. Это важно. Отбрось свой ум, интеллект и сознание, забудь память, думанье и наблюдение. Не пытайся создать Будду. Не беспокойся насколько хорошим или плохим является то, что ты делаешь. Используй время днём и ночью, как если бы ты тушил огонь на своей голове. Будда сидел с прямой спиной, Бодхидхарма сидел лицом к стене; Они оба посвятили себя этому полным сердцем. Сэкисо был как мертвое кривое дерево. Нёдзё предупреждает по поводу сонного сидения и говорит: "Просто-сидение - это всё, что тебе нужно. Не обязательно жечь благовония, медитировать над именами Будд, расскаиваться, учить сутры или делать рецитиции". Когда ты сидишь, носи кэсу (кроме первой и последней части ночи, когда обычный план дня еще не вступил в силу). Не будь невнимательным. Подушка должна быть диаметром в 1 сяку 2 сун и по периметру 3 сяку 6 сун. Не клади её под ступни полностью, а положи только от середины ступней до основы позвоночника. Так сидят Будды и патриархи. Ты можешь сидеть в полном или половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое. Носи одежду свободно, но держи её в порядке. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга, и руки лежат рядом с телом на уровне пупка. Сиди прямо, не отклоняясь ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, также как нос с пупком. Положи язык на нёбо и дыши через нос. Рот должен быть закрыт. Глаза должны быть открыты не слишком широко и не слишком узко. Приведя тело в порядок таким образом, вдохни и выдохни 1-2 раза глубоко через рот. Сидя стабильно, раскачайся 7-8 раз с уменьшающимся размахом. Сиди прямо и сконцентрировано. Теперь думай о том, что без думанья. Как ты можешь думать об этом? Будь за пределами думанья. Это суть дзадзэн. Разбей препятствия и познакомься с пробуждённым осознанием. Когда ты хочешь встать, положи руки на колени и раскачайся 7-8 раз с возрастающим размахом. Выдохни через рот, положи руки на пол и медленно встань с сиденья. Медленно иди по кругу справа налево. Если во время сидения на тебя нападёт вялость или сонливость, подвигай тело и открой глаза широко или положи ум на линию между волосами и лбом или между бровей. Если ты все еще не освежён, то потри глаза или тело. Если и это тебя не разбудит, то встань и иди по часовой стрелке. После ста шагов ты наверняка уже не будешь сонливым. При ходьбе надо делать пол шага с каждым дыханием. Иди, не идя, в тишине и не шевелясь. Если и после кинхина ты всё ещё не пришёл в себя, то помой глаза и лицо холодной водой. Или рецитируй Брахмаджала-сутру. Делай что-нибудь: только не засыпай. Ты всегда должен помнить о великом деле жизни и смерти и быстроте непостоянства. Как ты можешь спать, когда твои глаза всё ещё не видят пути? Если вялость и сонливость поднимаются постоянно, то молись "Привычка сильна, и я глубоко погряз в иллюзии. Когда рассеется сонливость? Да поможет мне сочувствие Будд и патриархов поднять завесу темноты и несчастья". Если твой ум бродит, то положи внимание на кончик носа или на нижнюю часть живота и считай вдохи и выдохи. Если и это не остановит блуждание, то тогда возьми какой-нибудь коан и держи его в голове - например: "Что это, что так приходит?" или "Если нет мыслей, где несчастье? - Гора Сумэру!" или "Почему Бодхидхарма пришёл с запада? - Кипарис во дворе". Такие необычные фразы хорошо подходят. Если блуждание продолжается, то сиди и смотри на пункт, где дыхание останавливается и глаза закрываются навсегда, на пункт перед зачатием ребёнка в материнской утробе, на пункт, где ни одна мысль ещё не может быть создана. Когда появится двойная пустота "я" и вещей, то блуждание точно закончится. Вставая из тишины, выполняй все действия без спешки. Этот момент - коан. Когда практика и осуществление не путаются, то коан и есть этот настоящий момент. Появляется то, что есть до какого-либо следа, декорация на другой стороне разрушения времени, действие всех Будд и патриархов - это именно одна эта вещь. Оставь все вещи в покое. Будь спокоен, пусть бесконечные годы пройдут как этот момент. Будь холодным пеплом, засохшим деревом, благовонием в покинутом храме, куском чистого шёлка. Это моё самое главное желание.
