Лотос в огне
Письмо другу о практике Дзэн, семейной жизни, японском буддизме и войне о Дзэн на войне |
|
Прошло почти 3 года с тех пор, как я начал писать эту серию статей под названием "10 лет после Аум Синрикё". Я начала с вопроса "Что за это время сделал японский Дзэн?", интересуясь, почему молодые японцы скорее пойдут к секте, говорящей о конце света, чем к Дзэн или какой-нибудь другой традиционной буддийской школе в Японии. Я написал о том, что думают об этом школы Риндзай и Обаку. Но прежде чем заняться вопросом, что делает школа Сото, теперь я спрашиваю о причине упадка современного японского буддизма. Я всё ещё пишу о "за" и "против" того, что японские священники имеют свои семьи, после чего хотел бы обсудить тему "данка-сэйдо", систему, которая привязывает семью к определённому буддийскому храму. Эта система была введена в эру Токугава (1600-1868). А позднее я перейду к тому, как буддизм был введён в Японию, и какую роль он играл, прежде чем превратился в похоронный бизнес. После изучения того, какие выводы из этой атаки сделала школа Сото, я бы хотел немного написать о секте Аум и других новых религиозных культах Японии, хотя это и не главная тема моих статей. Моя главная тема заключается в вопросе, почему буддизм не привлекателен для современной японской молодёжи.
Так что мне предстоит ещё большой путь с этой серией статей, а также и со статьями о "взрослой практике". Но иногда мне тяжело найти для них силы и время, так что в этом году я буду писать для "Лотоса в огне" раз в 2 месяца. В этом месяце я поделюсь перепиской, которая состоялась у меня с одним из моих итальянских "дядей Дхармы" в начале этого года. Тут разговор идёт о сложности быть женатым священником в Японии и Европе, а в конце ты также найдёшь короткую дискуссию между мной и одним воинствующим крестоносцем Дзэн. Но сначала о моём "дяде Дхармы", Дзисо-сан. Дзисо Форцани принадлежал ко второй волне иностранцев, практикующих в Антайдзи. Первая волна пришла в конце 60-ых и начала 70-ых. Они учились у Утияма роси, когда Антайдзи ещё находился в Кёто. Дзисо и двое его братьев Дхармы стали учениками Ватанабэ роси, когда он перенёс храм на его теперешнее место в Кутояма. Он и его братья-монахи практиковали здесь где-то 8 лет и теперь активно распространяют Дзэн в Италии. Их страница - La Stella del Mattino - содержит несколько статей на английском, написанных ими самими, а также статьи Сёхаку Окумура и Утияма Косё, которые перевёл его ученик Том Дайцу, принадлежащий к первой волне иностранцев в Антайдзи. Я сам часть третьей волны.
|
Здравствуй Дзисо-сан, спасибо за поздравления с Новым Годом, которые я получил 3 дня назад, когда вернулся после такухацу. Этой зимой нас восемь человек, и пока тут лежит только 1 метр снега. Мы изучаем Тэндзо Кёкун и Гэндзёкоан, и одна из самых больших проблем заключается в языковом барьере, поскольку 6 иностранцев почти не говорят по-японски, а два японца не знают английского. Так что это часто напоминает нам, что само общение уже является важной и ценной практикой. Счастливого Нового Года! Мухо |
|
Дорогой Мухо-сан, я получил твой мейл от Piero, который переслал мне его. Спасибо. Я рад слышать, что в Антайдзи этой зимой 8 человек: 8 человек - это хорошая группа, не слишком большая и не слишком маленькая. Я могу себе представить, что общение людей, не говорящих на одном и том же языке, с такими разными языками как японский и английский, изучая старые японские тексты, - это не лёгкая практика. Но общение - это проблема даже среди людей, говорящих на одном и том же языке: Это иной вид трудностей, поскольку легко неправильно понять друг друга, используя те же слова, но придавая им иное значение. И мне часто кажется, что мне тяжело общаться с самим собой... Моя ситуация такова: Сейчас в Stella del Mattino додзё живёт двое человек (итальянская монахиня, которой за 50, Licia, она несколько лет провела в итальянском монастыре, а потом один год в Tassajara, и я сам) - мы проводим ежемесячный трёхдневный сэссин (два раза в год пятидневный сэссин), более ли менее с той же самой программой, что и в Антайдзи, а также каждый месяц встречаемся на два дня для учёбы: В этом событии участвуют 10-15 человек. Но я всё ещё совершенно недоволен тем, как проходит жизнь в додзё: У нас недостаточно земли, чтобы работать на регулярной основе, мы получаем пожертвования от других людей, и это наша единственная экономическая поддержка, но я вижу, насколько тяжело "создать" всем вместе атмосферу Сангхи между людьми, живущими в общине и людьми, приходящими снаружи. Более того, у меня есть семья, Luciana и два сына, Francesco, 19 лет и Emanuele, 12 лет, они живут в 5 километрах, в ближайшей деревне: Поэтому я провожу часть времени в додзё, а часть со своей семьёй, что довольно проблематично, если будет продолжаться долгое время. Но, так или иначе, вероятно, это хорошая практика. Я посылаю тебе пару файлов с историей своих отношений с организацией Сото-сю: Как ты помнишь, я 6 лет работал в европейском соканбу в Милане, пока они не переехали в Париж. Постепенно я стал понимать, что там не было для меня ни места, ни возможности, чтобы делать то, что я считал нужным, то есть построить мост между европейской и японской культурами: Никто не был заинтересован в этой работе, японцы хотели только воссоздать церемониальный стиль Сото-сю и иерархию духовенства, а европейцы просто хотели получить какую-то квалификацию как "мастера Дзэн"(?) или же регистрацию для своих учеников. Одним словом, старое японское духовенство, пересаженное в Европу. Самым удивительным для меня было то, что казалось, что европейцы (европейские так называемые мастера Дзэн) были заинтересованы в такого рода этнической операции, которая не имеет никакого отношения ни к дзадзэн, ни к Буддадхарме. Может быть, у тебя будет зимой время, чтобы прочитать эти бумаги: Мне было бы интересно услышать твоё мнение. Рано или поздно я снова приеду в Японию, и может быть, по такому случаю также посещу Антайдзи, если ты не против. Кто-то сказал мне, что ты иногда посещаешь Европу: Если у тебя будет время, то приходи ко мне в додзё неподалёку от Милана, мы были бы очень рады увидеть тебя и показать тебе нашу реальность. Всего наилучшего тебе и всем в Антайдзи. Дзисо |
|
Дорогой Дзисо-сан,
я пошлю тебе две версии этого мейла, один в юникоде, а другой "соно мама", поскольку не знаю, какой будет проще читать (может быть в одном из них ты не можешь прочитать кандзи). Эта версия в юникоде. Большое спасибо за твой ответ и за документы: На самом деле я уже прочитал их на английской части страницы La Stella del Mattino. Та часть, где ты говоришь, что мы должны встречать не японскую культуру с европейским духом, а европейскую культуру с духом Дзэн, была очень интересной и выражает суть проблемы. В то же время я не уверен, что люди смогут правильно понять то, что ты говоришь. Некоторые могут подумать: "А в чём разница? Разве европейская культура не является выражением европейского духа? И разве японская культура не выражение Дзэн (как утверждал Д.Т. Судзуки и многие другие)?". В общем и целом я согласен с тобой и разделяю твою критику. В моём случае критика направлена против настоящей ситуации самого японского Дзэн в Японии, который, как кажется, не имеет никакого отношения к жизни согласно буддийскому учению, они даже не заинтересованы в нём. И, хотя я продолжаю критиковать, я сомневаюсь в важности своей критики. Причина тому лежит в общении с Brian Victoria о том, как он обращается с некоторыми цитатами Саваки. Я общался с ним в прошлом году и прикрепил наши сообщения друг к другу в конце мейла. Началось всё это со статьи Мацуока Юкако на японской странице, посвященной буддийско-христианскому обмену мнениями (http://members.ld.infoseek.co.jp/chinohito/frmMenu_essays.htm), может быть ты знаешь её, она приезжала в Европу в качестве переводчика Кисигами Кодзюн, ученика Саваки, который жил в Антайдзи, когда был молодым. Когда я прочитал ответы Victoria, то подумал, что не то чтобы его намерение было неправильным, и что я согласен с большей частью или же со всем из его критики, но это всё действительно не имеет никакого значения. По двум или трём причинам. Во-первых, разве мы не должны спрашивать себя, чему можем научиться у Саваки и других, вместо того чтобы просто искать у них ошибки? Во-вторых, если мы ищем ошибки, то разве не должны сперва искать их у себя? В-третьих, не должны ли мы действовать, сами демонстрируя лучший пример, предлагая иной путь к тому, что мы критикуем? Я не думаю, что критика Victoria удовлетворительна в этом смысле. И, что более важно, это всё заставило меня взглянуть на свою собственную критику Сото-сю, и я понял, что во многих пунктах это то же самое. Правильно в качестве критики, но какую альтернативу могу предложить я сам? Это моё настоящее задание. Вероятно, это так и в Европе и Америке. В 60-ых многие говорили: Мы хотим дух настоящего Дзэн, нам не нужен стандартный Дзэн японского формализма. Так появился хиппи-Дзэн. Но постепенно люди стали поворачиваться в сторону структурированных японских форм, и мне кажется, тому есть причины. Японская форма - это окольный путь, но вопрос состоит в том, можем ли мы идти напрямик? И если да, то где лежит этот прямой путь? Есть ли у нас альтернатива к японскому "стандартному" Дзэн? Саваки часто говорит, что физическую позу нельзя отделить от духовного отношения, и что форма не может быть отделена от содержания. Хотя это во множестве пунктов очень проблематично ("А как быть человеку, который не может принять правильную позу, поскольку он сидит в инвалидном кресле? Он не может стать просветлённым?"), но по сути это так. В Антайдзи часто приходят люди, и когда я говорю им, что они не могут вытирать стол тряпкой для печки, то они возражают: "Да, спасибо, но я пришёл сюда учиться Дхарме, а не японскому формализму!". Очень тяжело заставить людей понять, что дух Дзэн манифестируется в повседневной жизни и только в ней, и обычно он манифестируется в определённом образе, каким мы живём свою жизнь, т.е. в своего рода форме. Конечно же, эта форма никогда не бывает постоянной, но это всё же форма. Поэтому лично для меня тексты типа Эйхэй Синги постепенно стали более важными и вдохновляющими, чем, например, Гэндзёкоан, который я так любил, будучи студентом. Хотя сегодня мы живём в другом времени и другой культуре, но мне кажется, что иногда можем научиться большему о духе Дзэн из таких текстов, чем из наименее "формальных" типа Гэндзёкоан, где существует соблазн просто спроецировать свои собственные идеи в слова Догэна. Таким образом, хотя я продолжу критично исследовать японский Дзэн, моя настоящая проблема выглядит иначе: Как я хочу жить здесь со всеми в Антайдзи? Например, какую роль играет моя семья? Догэн Дзэндзи ничего не пишет о семейной жизни. Саваки тоже скупится на эту тему. Утияма, Ватанабэ и Мияура были женаты, но я неуверен, такие ли они хорошие примеры. Их философия заключалась в том, что жена - это жена священника, а не храма. Что важно, поскольку Антайдзи не должен превратиться в семейный храм. Но это также означает, что священник живёт в двух мирах: В храме с Сангхой и со своей семьёй, которая как бы живёт отдельно, либо физически, либо в голове, либо и там, и там. Но может быть это даже хуже, чем включать семью в жизнь храма, поскольку, как мне кажется, суть практики заключается в том, что НЕ разделять между своей личной и публичной жизнью. В Антайдзи не должно существовать одного времени и места для практики, и другого отдельного "личного" времени и места для себя самого. Я думаю, что это один из центральных пунктов Эйхэй Синги. Но с другой стороны: Какой пример подаю я? У меня есть семья, и она живёт отдельно, так что когда я провожу время со своей семьёй, то недоступен для членов Сангхи. А когда я с Сангхой (что составляет большую часть дня), то недоступен для моей семьи. Но если я включу свою семью в жизнь Сангхи, то они будут играть иную роль, и изменится вся атмосфера Сангхи. Там будут существовать привилегии, которые не должны существовать. Это настоящая дилемма. Другой темой, связанной с проблемой семьи, являются деньги. Без семьи это не было бы такой большой проблемой, но когда она появилась у меня, то я действительно начал понимать данный вопрос. Я уже почти что понимаю, почему некоторые священники Дзэн говорят, что это единственная настоящая проблема. Я также стал очень критично смотреть на то, что произошло до и после переезда Антайдзи в Кутояма. Но опять же: Истинный вопрос состоит в том, что могу сделать я, какую альтернативу могу предложить я к современному Сото-Дзэн или "старому" Антайдзи? Честно говоря, я думал, что европейский содо во Франции будет представлять собой большую возможность. Всё ещё слишком многие приезжают в Японию в поисках "настоящего" Дзэн. Теперь у них есть что-то "настоящее японское" прямо в Европе. Конечно же, я согласен, что мы не должны имитировать японские формы. Но опять же, какую альтернативу можем мы предложить? С чего мы можем начать, если не с японских форм, которые унаследовали? Одна возможность состоит в том, чтобы попытаться создать некий все-буддийский (Тхеравада, тибетский, китайский и вьетнамский Чань, корейский Сон, японский Дзэн) западный Дзэн, который начали строить некоторые люди. Может быть, это станет в будущем важным течением, но я вижу ту же опасность, на какую указываешь и ты в своей статье. Смешивать свою собственную старую западную природу с новой экзотической религией и культурой. Это не то, о чём идёт речь. Так я снова и снова должен говорить себе: После всей критики, я должен взглянуть, чему могу из этого научиться, и должен предложить альтернативу к тому, что критикую. Если у меня нет альтернативы, то я просто врун. Так что в тайне я надеюсь, что ты найдёшь какую-нибудь альтернативную форму в своей Сангхе, из которой я мог бы поучиться, поскольку пока я сам ничего не нашёл. Я всё ещё следую стилю старого Антайдзи с несколькими изменениями, но не думаю, что этого достаточно. Далее я привожу свою переписку с Victoria, состоявшуюся прошлым летом. С уважением кланяюсь (по крайней мере, мысленно) Мухо |
|
[Мухо к Victoria:] Уважаемый господин,я поговорил с Dan о том, как Саваки Кодо поддерживал японский национализм, и послал ему статью Мацуока Юкако, которую он переслал Вам. Я получил ответ, что Вы написали ему. Я знаю, что не должен занимать Ваше время, задавая вопросы о книге, которую сам до сих пор не прочитал. Я знаю только о цитатах, которые время от времени появляются в интернете. В моём понимании, кажется, что Вы помогли открыть глаза многих людей на западе к тому факту, что буддийские священники, также как и их христианские и исламские коллеги, не всегда были теми святыми пацифистами, какими мы бы хотели видеть их, особенно во времена войны. Большинство из них поддерживало свою страну во время войны, либо активно, лично присутствуя на поле боя, либо морально, оправдывая причину войны. Мне кажется, что это очень похвально, если Ваша книга пробудила людей от их иллюзий о буддизме и буддистах. Меня не удивляет, что японское буддийское духовенство было занято пропагандой войны. Некоторые из цитат в интернете также появляются и в книге Эндо Макото "Ima no otera ni bukkyo ha nai", которую я читал и считаю важной. Но тут существуют несколько пунктов, в которых я не согласен с Вами, что может быть связано с различным подходом к буддизму, и особенно к правилам. Мне кажется, что, грубо говоря, к правилам существуют 3 различных подхода: 1) Ортодоксальный или подход здравого смысла, который смотрит на них как на запрет определённых действий. Можно либо "придерживаться", либо "нарушать" правила. В некоторых традициях можно также "чистым выходить из воды", освобождаясь от правил (выход из монашества и т.д.) на некоторое время, чтобы делать то, что запрещено ими, например, иметь секс, убивать людей во время войны и т.д. 2) Правила в качестве "вселенского закона". Кажется, что это интерпретация махаяны, которую использовали и всё ещё используют многие японские буддисты. Когда Саваки говорит о правиле, бросающем бомбу, то он использует эту интерпретацию. Тут вообще нельзя "нарушить" правила, поскольку они вселенские. Нельзя убить жизнь вселенной. Таким образом правила становятся тавтологией. 3) Правила в качестве противоречия или коана как, например, основной коан Хисамацу Синити: Что ты сделаешь, когда ты ничего не можешь сделать (и не сделать ничего тоже невозможно)? Таким образом становится совершенно невозможным "придерживаться" правил, но их назначение заключается в том, чтобы напомнить тебе о противоречии твоей жизни и с уважением склонить голову. Это предотвращает иллюзию "я прав, поскольку не делаю ничего плохого". Я предпочитаю интерпретировать правила третьим способом, хотя и понимаю, что как второй, так и третий подход вводят нас в искушение не брать ответственности за свои действия. Я сам принял правила буддийского монаха и знаю, что (среди многих других вещей) запрещён и секс, но позднее я женился, и у меня 2 детей (без выхода из монашества). Не то чтобы у меня не было с этим проблем, но я понимаю работу с этими проблемами и противоречиями как часть сути правил. Мне гораздо тяжелее понять, как люди могут серьёзно думать, что могут избежать нарушения правил, если оставят монашество на время своей военной службы. Или же историю о монахе Тхеравады, который оставил монашество, стал отцом 6 детей с различными женщинами и потом опять "покинул дом", чтобы придерживаться правил... Как бы то ни было, я согласен, что мы должны придавать значение правилам в нашей жизни вне зависимости от того, придерживаемся ли мы их буквально или нет. Это также действительно и для правила не-убийства во время войны. Но больше, чем цитаты японских буддистов прошлого, меня интересует, что мы можем сделать сейчас, в какой бы ситуации ни оказались. Причина, по которой меня беспокоит Ваша картина Саваки (и поэтому я пишу Вам это письмо), лежит в том, что я перевожу его книги и практикую в его традиции. Поэтому, если он действительно был Дзэн-фашистом или подстрекателем к войне, как его называют некоторые люди, и данный факт каким-то образом выражается в его учениях, то это было бы для меня большой проблемой. Но я не думаю, что это так, хотя и полностью согласен, что он также не был и пацифистом, супер-человеком или кем-либо ещё. Его отношение во время войны можно критиковать. Но меня беспокоит тот факт, что - судя по цитатам, которые можно найти в интернете и которые, как считается, были взяты из Вашей книги - он действительно звучит как подстрекатель к войне и Дзэн-фашист, за какого его принимают некоторые люди после прочтения Вашей книги. И таким образом они упускают шанс научиться у Саваки Кодо многим важным вещам, глядя на него сквозь очки: "Ещё одна цитата небезызвестного Дзэн-фашиста!". Наиболее популярные примеры можно найти в тексте Матцуока http://members.ld.infoseek.co.jp/chinohito/essays/sawaki1.htm: Согласно ей, Вы цитируете Саваки: "Мои товарищи и я не могли насытиться убийством людей. Особенно в бою при Баолиси, я загнал врагов в яму, где очень эффективно мог убивать их одного за другом". Кажется, что эта цитата была взята из биографии Саваки Кодо, написанной Сакай Токугэн, которая - как Вам, несомненно, известно - не была написана или продиктована самим Саваки, а это Сакай использует речь от первого лица, чтобы создать иллюзию автобиографии. Только первое издание было опубликовано под именем Саваки, все последующие называли автором Сакай. Он также говорит об это в предисловии к последующим изданиям и извиняется за это. Ещё мне кажется интересным, что в том же предисловии, а также в предисловии Танака Ёнэки, в то время как Танака утверждает, что Сакай использовал записи Утияма Косё, сам Сакай говорит, что он не использовал их, поскольку они были полны ошибок. Он также признаётся, что в его собственной версии жизни Саваки нашлись некоторые противоречия после опубликования книги, но это были только "нюансы". Это значит, что, по крайней мере, нужно сказать, что версия жизни Саваки, принадлежащая Сакай, не единственная, а также не общепринятая, и она не исходит изо рта Саваки. То есть цитата выше не принадлежит Саваки, а Сакай пишет так, как ОН ДУМАЕТ, говорил бы Саваки. Мацуока утверждает, что первоначальная цитата Саваки, стоящая ближе всего к цитате Сакай, выглядит следующим образом: 「私などは日露戦争に行って腹いっぱい人殺しをして来たが、これが平常だったら大変な話だ。此の頃新聞に、どこそこの敵を殲滅したとか、機銃の掃射をしたとかよく出ている。まるで掃除でもしているような気がする。残敵掃射などといって機関銃でシュウッとやるのである。これを銀座の真ん中で遊んでいる奴を、動物掃射などと云うようなことをやったら大変なことになる。昔の戦争は、今からかんがえるとよほど風流なもので、一発一発パンパンと弾を射ったものだ。如露で水を撒くように機関銃でバラバラやったり、大きいヤツをドカンドカンと落としたり、毒瓦斯で一ぺんにやったり、そんなに荒っぽくはなかった。私も得利寺で敵を落とし穴に追い込んで殺したことがあったが、それでも罰を食わなかった。その上に恩給を貰ってしまった。それだから人を殺したらいつでも罰になるとはきまっていない。罰にするとかしないとかは其の規定によるのだ。この規定は人間がこしらえるのである」 （オリジナル版『証道歌を語る』４１４頁、１９４０年） Я бы перевёл это на ломанный английский так: "Я пошёл на Русско-японскую войну и убивал людей, пока меня это не достало/ мне это не стояло по горло [хара-иппай, "насытиться" - в немецкой версии "Дзэн на войне" они используют выражение "мы просто не могли насытиться", что неправильно, поскольку "хара-иппай" означает тот пункт, когда человеку уже достаточно, у него уже полный живот], но если ты подумаешь об этом трезво/нормально/спокойно [хэйдзё], то это важное дело [тайхэн]. Сегодня газеты пишут об уничтожении врага или как мы сметаем [сося] его своим машинным огнём. Это уже звучит как обычная уборка [содзи] дома. Они стреляют из автоматов и называют это "уборкой остатков врага". Представь себе, что это бы происходило в Гиндза: Людей "убирают" как будто бы стреляли диких зверей! Это было бы страшным делом. По сравнению с современной войной, прошлые войны были старомодными [фурю]. Мы стреляли только одной пулей в один момент. Это не было таким грубым как стрелять из пулемётов, как если бы ты брызгал водой из лейки, или как бросание бомб или ядовитый газ. Я также однажды убивал врагов в бою при Баоси, загоняя их в дыру, и меня за это никогда не наказали. Я даже получал ветеранское пособие [онкю] каждый месяц, когда вернулся с войны. Это значит, что тебя не всегда наказывают за убийство людей. Это зависит от правил времени, накажут тебя или нет. А эти правила создают люди". [Из первого издания комментария Саваки на Сёдока, 1940]. Я не знаю, как Вы читаете этот отрывок, но, по крайней мере, я вижу здесь не Дзэн-фашиста, хвастающегося своими делами, а скорее довольно храбрую критику бесчеловечного образа ведения войны. В таком контексте данная цитата вряд ли может служить доказательством какой-либо поддержки, которую Саваки оказывал войне. Также существует большое количество источников, говорящих, что Саваки роси считал "онкю", которое получал после Русско-японской войны, "грязными деньгами" и использовал его для не своей личной жизни, а чтобы печатать буддийские тексты и поддерживать учеников буддизма, что удивительно, поскольку даже сегодня многие считают эту войну благородной, спасшей независимость Японии от угрозы западного империализма. Я думаю, это действительно также и для текста о правилах и бомбе. 「この不殺生ということは、どうしても仏教のいう無我というものが徹底しなければ、徹底するものではない。我というものを前提に置いたら、必ず、相手を嫌うことになり、これを殺さんならんことになる。それ故ここは、『法華経』の諸法実相ということが徹底すれば、前にあるものが仏さんであると思うて、これが殺せぬことになる。だからここに徹底するなら生死透脱ということもいわれる。・・・・・そういう人が戦さをすれば、敵を愛すること味方の如く、自利が利他にあっている。別にむやみに敵兵を殺すとか、そんなことはありゃせん。また掠奪するということなどもあるものじゃない。これが戦さをするとその土地の身になってやる。その土地の住民をできるだけ保護してやる。また戦術の方からいうても、その土地の人民を保護してやれば、その戦さは必ず勝つべきものである。また捕虜を大切にするということは、戦術の上からいうても、その方が得なのである。最後の勝利はそのものの上にある。 己の命を捨てることは、鴻毛の如く、人の命を哀れむことは、己の如く。ここに人と己との境目の尽きたところが初めて不殺生戒なのである。 だから法華経の『三界は皆これ我が有なり、その中の衆生は皆是れ吾が子なり』。ここから出発すれば一切のものは、敵も味方も吾が子、上官も我が有、部下も我が有、日本も我が有、世界も我が有の中で秩序を乱すものを征伐するのが、即ち正義の戦さである、ここに殺しても殺さんでも不殺生戒、この不殺生戒は剣を揮う。この不殺生戒は爆弾を投げる。だからこの不殺生戒を参究しなければならん。この不殺生戒と云うものを翻訳して、達磨はこれを自性霊妙と云った。」 Если читать весь текст, то Саваки не говорит, что само бросание бомбы является совершенно хорошим путём придерживания буддийских правил, что монахи Дзэн должны, не медля, идти и убивать как можно больше врагов, а наоборот: Когда люди обязаны идти на войну и убивать других, то должны стараться помнить о правилах, когда бросают бомбу. Они не должны позволить себе вывести себя из равновесия волнению, как это сделал он, когда был на войне. Они должны помнить о противоречии (убийства врагов, с которыми должны идентифицировать себя) и попытаться сделать лучшее из ситуации, т.е. не убивать врага бездумно ("убивать, пока не надоест", как это делал сам Саваки на Русско-японской войне), не мародёрствовать, не устраивать иного насилия (изнасилование?). Когда он добавляет, что это вполне логично "даже с военной точки зрения", то не говорит, что солдаты должны следовать правилам только для того, чтобы "гарантировать победу", как утверждаете Вы в своём письме к Dan. Я считаю, что сначала Саваки говорит солдатам позаботиться о людях, и только потом, чтобы прикрыть своё утверждение против критики, он говорит, что это логично "даже с военной точки зрения". Данную теорию также поддерживает и следующая цитата, приведённая Мацуока (Саваки сказал в 1943): 物には重点がなければならぬ。人間にも重点がある。これが無上菩提である。戦さまでして人間を殺して最後の無上のものを求めぬならば、フウケモノ（実のない奴、愚か者）ばい。勝ちさえすればよい、負かしさえすればよいというが、それから先に何があるか。私はそれから先が大切じゃという。これが正法眼蔵である。 （１９４３年７月提唱『返照』２５６号） Мой английский: "Вещи имеют центр тяжести. Людям тоже нужен центр тяжести. Если ты идёшь на войну и убиваешь людей, но не думаешь ни о чём окончательном, чём-то, выходящем за эти пределы, то ты пустой человек. Люди считают, что речь всегда идёт о том, чтобы выиграть, чтобы не проиграть, но вопрос звучит так: А что после этого? Мне кажется, что важно только то, что идёт после этого. И это Сёбогэндзо". И снова, я не слышу здесь фанатичного фашиста, помешанного на войне. Меня удивляет, что такое было разрешено печатать в Японии в 1943 году. Я думаю, что он говорит людям не забывать о правилах буддизма, а скорее попытаться сделать самое лучшее из ситуации, в которой они находятся. Я понимаю, что моё беспокойство о неправильной интерпретации Саваки роси может показаться Вам вторичным или даже банальным, но в то же время думаю, что если это правда, что Вы намеренно используете цитаты только для того, чтобы доказать свою теорию (такое же утверждение высказывается здесь за Ваше обхождение с Цунэсабуро Макигути, который даже в ещё меньшей степени был сторонником японского режима), то вредите только своей собственной теории. Что было бы жалко, поскольку, в общем, я согласен с Вашей критикой японского буддийского духовенства, и даже думаю, что это применимо и к Саваки. Мне просто кажется, что Вы зашли слишком далеко и таким образом совершенно искривили картину Саваки и, вероятно, многих других, к радости подобных рецензентов как этот на Amazon, утверждающий, что теперь он, наконец-то, понимает, почему его бабушка кричала: "Если я увижу япошку, то пристрелю его!". Я понимаю, что Вы можете быть очень заняты и поэтому можете не найти времени для ответа. С уважением, Мухо Нёлке |
|
[Victoria к Мухо:] 3 июля 2007Уважаемый Мухо-осё, Спасибо за Ваш мейл. Извините, что я не смог ответить раньше, поскольку работал над важной статьёй, которую должен был сдать к 1 июля. Что касается Ваших комментариев, то позвольте мне процитировать следующий отрывок из "Дзэн на войне": "Жизни и достижения [поддерживающих милитаристов священников] не могут быть оценены только на основе того, как они смотрели на связь Дзэн с государством и войной". Для меня это означает, что даже хотя такие священники как Саваки Кодо действительно имели множество положительных и достойных похвалы аспектов в своей жизни и учении, но как я утверждаю, к сожалению, они также были и горячими сторонниками японского милитаризма. Оценивая любого человека, важно видеть его всего, включая как положительные, так и отрицательные стороны и достижения. В большинстве религий, в том числе и в Дзэн, проблема, конечно же, состоит в том, что люди, стоящие наиболее близко к своим религиозным лидерам/ мастерам, хотят, чтобы другие знали только положительные вещи. Это настолько же односторонне, как и говорить, что кто-то был совершенно отрицательным или злым. Как всегда, нам нужно встать на "срединный путь". Что касается Саваки, то не может быть и сомнения, что в его словах и делах он был горячим сторонником японского милитаризма. Я заметил, что Вы очень стараетесь извинить/оправдать /переинтерпретировать каждое его милитаристическое высказывание, о котором знаете. Однако, как подтверждает дополнительный материал, прилагаемый к этому письму, люди, находящиеся вокруг него во время войны, никогда не думали, что ЧТО-НИБУДЬ из того, что он говорил или писал, ХОТЬ НА КАПЛЮ противостояло войне! Это объясняет, почему его взял к себе глава Токийской полиции, когда дом Саваки был разрушен американскими бомбами; Почему он был главой ассоциации боевых искусств во время войны (чьей целью была подготовка молодёжи к войне); Почему правительство вручило ему серебряную чашу; Почему его послали в Маньчжурию, чтобы укрепить там мораль армии и японских поселенцев и т.д., и т. п. Хотя никто из нас не знает, как он действительно думал в своём сердце, его слова и дела во время войны снова и снова и снова были признаны ВСЕМИ ВОКРУГ НЕГО ПОЛНОЙ ПОДДЕРЖКОЙ ВОЙНЫ! Это не изменится, как бы Вы, Мухо-осё, не пытались извинить/ оправдать /переинтерпретировать, что он писал. А также, если Вас действительно интересует правда о Макигути, то, пожалуйста, прочитайте следующую статью, где я подробно пишу о его поддержке японского империализма в Корее и т.д. и его фанатичной вере, что только Сутра Лотоса в интерпретации Нитирэн может принести Японии победу. Никто из защитников Сока Гаккай даже не пробовал отрицать, что я там написал: "Мнимый пацифизм основателя Сока Гаккай Макигути Цунэсабуро", опубликовано в журнале "Japanese Studies", Vol. 21/3, December 2001, pp. 279-296. Что касается Вашего комментария, что "даже сегодня многие считают эту войну благородной, спасшей независимость Японии от угрозы западного империализма", то кто бы так ни думал, он должен поехать в Северную или Южную Корею или Китай или Сингапур и т.д. и спросить там, сколько миллионов людей в этих странах согласятся с его идеей! В особенности китайцы потеряли где-то 10-20 миллионов людей из-за японских захватчиков, и даже сегодня отсутствие в Японии истинного раскаяния ухудшает отношения между этими двумя странами. Несомненно, можно поспорить с тем, что нужно было оказать сопротивление западному империализму во всём мире, но правда состоит в том, что японский довоенный (до Второй мировой войны) бесчеловечный контроль над Кореей, Тайванем и Маньчжурией показывает, что Япония была настолько же империалистической силой, как и западные страны. Когда Саваки убивал русских в Маньчжурии, то он действительно помогал "спасти" Корею и Маньчжурию против империалистической России, чтобы Япония могла занять те же самые позиции для самой себя. Всё империалисты! Во всяком случае, пожалуйста, прочитайте дополнительную информацию снизу, которую я приготовил для французского издания "Дзэн на войне". Если Саваки говорит как милитарист и ДЕЙСТВУЕТ как милитарист на протяжении многих, многих лет, то честный наблюдатель может только сделать вывод, что он действительно был милитаристом. Я могу только надеяться, что ваше СОБСТВЕННОЕ ЭГО, Мухо-осё, не настолько занято защитой Саваки и Вашей линии Дхармы, что Вы останетесь слепым к этому факту. В конце концов, записано, что сам Будда Шакьямуни сказал на своём смертном ложе: "Прими прибежище в Дхарме, прими прибежище в самом себе и не ищи никакого другого прибежища". Это тот буддизм, в который я верю. А Вы? Гассё Дайдзэн Переработанное и расширенное описание Саваки Кодо для французского издания "Дзэн на войне": * Примечание: Эта последняя версия была закончена 1 января 2000 года. Все изменения/ добавления находятся в скобках, чтобы потом их было легко найти. Конечно же, для окончательного текста скобки будут удалены. 8. стр. 35, строчка 8, добавить следующий материал о Саваки Кодо, после предложения, которое заканчивается "... в Антайдзи, находящемся в Кёто". Французский читатель может знать Кодо как учителя Дэсимару Тайсэн (1914-1982), основателя находящейся в Париже "Zen Association Internationale". Саваки Кодо впервые встал на путь священника в 16 лет. Три года спустя, всё ещё находясь в монастыре, его призвали в имперскую армию, где он служил [почти 6 лет с 1900 по 1906. Он поднялся по званию до] унтер-офицера и командира отделения. С началом Русско-японской войны в 1904 году Кодо послали [, чтобы воевать с русскими солдатами, находящимися в северном Китае]. В книге под названием "Воспоминания Саваки Кодо" (Саваки Кодо Кикигаки) Кодо говорит о том, что произошло потом: Мои товарищи и я не могли насытиться убийством людей. Особенно в бою при Баолиси, я загнал врагов в яму, где очень эффективно мог убивать их одного за другом. Поэтому мой начальник попросил, чтобы мне дали письменную благодарность, но я её не получил. 56 Кодо также вспоминает о разговоре среди его товарищей, описывающем то, что они думали о его достижениях: "Кто, к чёртовой матери, этот человек?". "Он просто священник Дзэн". "Ясно. Как я бы и ожидал от священника Дзэн. Мужественный человек". 57 В этом простом разговоре мы видим то, что, может быть, можно назвать первой современной ссылкой на эффективность тренировки Дзэн на поле боя. Сам Кодо описывал то, чему он научился в бою, следующим образом: После окончания боя у меня была возможность спокойно подумать о своём поведении. Я понял, что в качестве смельчака я был самым крутым, но это было не лучше, чем величие Мори но Исимацу, Кунисада Тюдзи и других беззаконников. Однако, будучи учеником Дзэн-мастера Догэна, я был ещё слишком маленьким... Я был похож на тех, кто, кладя свои головы, ищут что-то взамен... Нужно сказать, что я был как те, кто настолько хотят стать знаменитыми или получить посмертную награду, что они готовы даже отдать за это свою жизнь. Такая позиция не имеет никакого отношения к [буддийскому] освобождению от жизни и смерти. Подобные люди просто заменили одну вещь другой, одно бремя другим. Они стремились за счёт своей смерти к почестям и славе для самих себя. Это просто замена одной вещи другой. Даже если они преуспевали в своих делах, можно только гадать, были бы они удовлетворены результатом или нет. Как бы то ни было, в буддизме мы называем это быть бесконечно захваченным в мире желаний. Можно сказать, что освобождение от жизни и смерти состоит не из избавления от своей телесной жизни, а скорее из избавления от желаний. Существуют различные виды желаний, включая желание славы и желание богатства. Однако избавление от желаний означает отказ от всех форм желаний. Религия существует в отречении от всех форм желаний. Тут можно найти Путь. Тут можно найти просветление... Выражаясь понятиями японской армии, это выражает сферу, в которой там, где ступает наш флаг, нет трудностей, которые было бы нельзя преодолеть, и нет слишком многочисленного врага [, которого нельзя было бы победить]. Я называю это осуществлением силы армейского флага. Избавиться от своего тела под армейским флагом - это истинная самоотверженность. 58 Когда в начале цитаты кажется, что Кодо критикует своё участие в Русско-японской войне, то более внимательное чтение показывает, что это не так. Нужно сказать, что он не выражает ни малейшего сожаления, что убил множество врагов, а, вместо этого критикует себя за то, что в процессе этого стремился к "почестям и славе", доказательство, что он всё ещё пойман в мире желаний, то есть в непросветлённом состоянии. Таким образом его волнует не убийство людей, а его неспособность убить врага (и, если надо, умереть самому) с абсолютно самоотверженным духом. Более того, когда Кодо говорит об "осуществлении силы армейского флага", то важно понять, что он использует терминологию, которую обычно ассоциируют с Бодхисаттвой сострадания, Авалокитешвара. В широко известной Каннон-гё (Авалокитешвара-сутра) идея, что человек может быть спасён от бесчисленных несчастий и бед, если он "осуществляет силу Авалокитешвара" (яп. нэнпи Каннон-рики), повторяется вновь и вновь. То есть в последнем параграфе Кодо заменил Авалокитешвара на армейский флаг подразделения, священный объект, который, как считается, был дарован подразделению самим императором. Таким образом осуществление силы армейского флага было равно осуществлению силы императора, чтобы обеспечить победу. Подобный язык уникален для Кодо, и он показывает, насколько тщательно Саваки соединил Дзэн с императором и имперской армией. Хотя сам Кодо никогда больше не воевал, его поддержка единства Дзэн и войны не ослабляла. Это подтверждается большим числом его слов и дел военного времени. Например, в начале 1937 года Кодо был профессором буддизма в основанном школой Сото-Дзэн университете Комадзава в Токио. Хотя Япония не начинала своего полного вторжения в Китай до июля того года, студенты волновались о своём будущем, поскольку чувствовали приближение войны. В это время Кодо обратился к собранию студентов Комадзава, которые готовились стать частью духовенства Сото-Дзэн, следующим образом: "Для студентов сейчас нет необходимости думать о вопросе отношений религии и государства. Вместо этого вы должны продолжать практиковать дзадзэн и от всего сердца посвящать себя Буддадхарме. Если вам этого не удастся, и вы начнёте колебаться в своей практике, то, когда придёт время защищать свою страну в будущем, вы, вероятно, также не сможете усердствовать и в этом". 59 Как показывает вышеприведённая цитата, Кодо не видел конфликта между посвящением себя Буддадхарме и защите своей страны, даже когда, как в этом случае, "защита" означала вторжение в соседнюю страну. На самом деле кажется, что Кодо рассматривал тренировку Дзэн основой похожего посвящения себя армейской службе. Так или иначе, после начала войны с Китаем японское правительство создало "Движение за совершенную духовную мобилизацию людей", главной целью которого являлось "улучшение японского духа". Причиной этому было понимание правительства, что для успешного ведения войны нужен тоталитарный склад ума, свободный от либеральных и демократических идеалов запада. Дзэн рассматривался одним из методов создания такого склада ума, поскольку тот уже в течение долгого времени проповедовал иерархическую общественную структуру, идущую рука об руку с отношением недуманья и безусловной преданности старшему. Кодо, вместе со своими учениками, ответил на эту идею японского правительства созданием Дзэн-центра для мирян, который принадлежал к храму Сото-Дзэн Дайтюдзи в префектуре Тотиги. Насколько близко по духу это находилось к желаниям правительства можно увидеть на том примере, что одно из самых больших пожертвований на создание центра пришло от принца Коноэ Фумимаро (1891-1945), премьер-министра, который разрешил вторжение в Китай. Коноэ пожертвовал 1000 йен, довольно большую сумму в довоенное время. Центр начал свою работу в октябре 1940 года, когда Кодо было 61. Один из его самых близких учеников, Сакай Токугэн (1912-1996) заметил, что во время лекций Дхармы в Дайтюдзи Кодо часто использовал правительственные лозунги военного времени: В лекциях Кодо об учении Дзэн-мастера Догэна можно найти то тут, то там, такие фразы как "восемь углов мира под одной крышей" и "путь богов [Синто]". В то время мы все поистине верили в такие вещи как "10000000 [жителей] одного ума" и "самоуничтожение ради своей страны". Нас поглотила мысль об оплате долга благодарности своему государству, и мы беспрестанно волновались о судьбе нашей нации. 60 Касательно комментария, связанного с Синто, нужно добавить, что Кодо также сказал: "Что касается национального государственного строя нашей страны, 'путь богов' - это то же самое, что и 'первоначальное просветление' [в буддизме]". 61 Центр в Дайтюдзи продолжал работать до осени 1944, когда он закрылся, чтобы дать прибежище детям, эвакуированным из города из-за бомбёжек. Несмотря на опасность, Кодо вернулся жить в Токио в студенческое общежитие университета Комадзава. Однако из-за ухудшения военной ситуации это общежитие было закрыто в марте 1945. Тогда Кодо принял приглашение жить в доме бывшего начальника городской полиции, Маруяма Цурукити. Маруяма послал это приглашение из-за многолетнего сотрудничества Кодо с работниками японской полиции, часть задания которых в военное время состояла в аресте и заточении всех, кто подозревался в противостоянии правительству и его военным планам. С 1938 года Кодо находил время, чтобы читать лекции этим "преступникам в уме" (яп. сисо-хан), которых освобождали из тюрьмы после отрицания своих антивоенных взглядов, но они всё ещё находились под присмотром полиции. Он также посещал тюрьмы, где сидели такие преступники, чтобы убедить их работать с правительством. Кодо считался хорошим в подобной работе, в том числе и из-за того, что его бедное детство имело сильное влияние на его приземлённое отношение и способность солидаризироваться с преступниками. Например, обычно он начинал свои лекции с описания того, как сам провёл один месяц в тюрьме, когда ему было 18, и его по ошибке арестовали как карманника. Более того, рассказывая о своей собственной армейской службе, Кодо обычно принижал свой героизм, говоря: "Хотя меня наградили 'Орденом золотого сокола' за мои заслуги во время Русско-японской войны, нужно было просто быть в правильное время на правильном месте - время, когда происходило много убийств. Мне повезло - вот и всё". 62 Поддержка войны Кодо не заканчивалась на перечисленном выше. С 23 декабря 1939 года он служил в правительственной комиссии, которая занималась пропагандой боевых искусств среди японских учеников в качестве части подготовки к армейской службе. Для Кодо было вполне естественным работать в этой комиссии, поскольку он уже давно верил, что "единство тела и ума, каким её учит Дзэн, тождественно с наивысшей ступенью боевых искусств". 63 Кодо пришёл к такому выводу, когда в своей юности практиковал кэндо (бой на мечах) и дзюдо, пока тренировался в Сюсиндзи в префектуре Кумамото. 22 ноября 1941 года Кодо назначили в правительственную комиссию, которая занималась увеличением физической силы граждан. Этот и схожие вклады принесли ему серебряную чашу японского правительственного министерства наград за "пропаганду общественных интересов" 3 ноября 1943. Также нужно учесть, что поддержка Кодо не ограничивалась одной Японией. Он три раза в 1941 и 1942 годах ездил в японское марионеточное государство Мантюкуо (Маньчжурия) на севере Китая, чтобы помочь поддержать мораль японской армии и штатских, размещённых там. Верность Кодо даже привела к тому, что в мае 1942 года он на грузовике доехал до дальних деревенских областей Мантюкуо, чтобы прочитать лекцию 3000 вооружённых японских поселенцев, проходящих свою ежегодную армейскую тренировку. Хотя от лекций Кодо в Мантюкуо не осталось подробных записей, их тон, а может быть и их содержание, можно представить себе по следующей статье 1942 года, опубликованной в буддийском журнале Дайхорин. Под названием "Об истинном смысле правил Дзэн" Кодо написал: Сутра Лотоса говорит, что "Три мира [желаний, формы и отсутствия формы] - это моё существование, и все страдающие существа - это мои дети". С этой точки зрения всё, включая друга и врага, есть мои дети. Мои начальники также являются моим существованием, как и мои подчинённые. То же можно сказать и о Японии и обо всём мире. Учитывая это, справедливо наказывать тех, кто нарушает общественный порядок. Убиваешь ты или нет, правило, запрещающее убийство [не нарушено]. Это правило, запрещающее убийство, махает мечом. Это правило бросает бомбу. Поэтому ты должен стараться изучать и практиковать это правило. 64. Идея, которую здесь развивает Кодо, что убийство и бросание бомбы происходят вне зависимости от воли самого человека, стала популярной позицией, которую поддерживают сторонники Дзэн, включая Д.Т.Судзуки. Если эти насильственные действия совершаются вне зависимости от воли человека, то, конечно же, ни личный выбор человека, ни его ответственность больше не играют никакой роли. Можно сказать, что в этом случае Дзэн действительно "выходит за рамки разума". Как бы то ни было, в мае 1944 Саваки Кодо даже стал утверждать, что это Дзэн-мастер Догэн, основатель школы Сото-Дзэн в Японии в 12-ом веке, был первым, учившим правильному душевному отношению, подходящему имперской армии. Кодо писал: Дзэн-мастер Догэн сказал, что мы должны избавиться от нашего "я". Он учил, что мы должны тихо заниматься практикой, забывая своё "я". Догэн выражал эту мысль в главе под названием "Жизнь и смерть" Сёбогэндзо [Сокровищница сути истинной Дхармы] следующим образом: "Просто избавься от своего тела и ума и брось себя в сферу Будды. Тогда Будда будет служить тебе проводником, и если ты последуешь за ним, то освободишься от жизни и смерти, станешь Буддой, и тебе не нужно будет напрягаться ни умственно, ни физически". Выражаясь иначе, это значит, что приказам свыше надо подчиняться, вне зависимости от их содержания. Так ты мгновенно станешь преданным слугой и совершенным солдатом. 65. Учитывая, что Кодо было уже 65, когда он писал эти слова, то можно лишь восхищаться, как он в течение многих лет посвящал себя тому, чтобы поставить Дзэн на службу созданию неэгоистичного, "совершенного солдата". Нантэмбо, другой яркий пример искусства Дзэн на поле боя... [Пометка 58 должна читаться "58. Саваки, 'Сёдзи о Акирамэру Ката' (Метод прояснения жизни и смерти) в мае 1944, Дайхорин, стр. 5-7". Пометка 59 должна читаться "59. Цитата Танака, Саваки Кодо, том 2, стр. 462". Пометка 60 должна читаться "60. Там же, стр. 455". Пометка 61 должна читаться "61. Там же, стр. 458". Пометка 62 должна читаться "62. Там же, стр. 172. К сожалению, кроме этого ничего не известно об обстоятельствах, которые принесли Саваки эту высокую армейскую награду. Обычно её вручали солдату, после его возвращения в Японию с поля боя". Пометка 63 должна читаться "63. Там же, стр. 341". Пометка 64 должна читаться "64. Саваки, 'Дзэнкай Хонги о Катару' (Об истинном значении правил Дзэн) (Часть 9) в январе 1942, Дайхорин, стр. 107". Пометка 65 должна читаться "65. Саваки, 'Сёдзи о Акирамэру Ката' (Метод прояснения жизни и смерти) в мае 1944, Дайхорин, стр. 6"] [Следующий материал должен быть добавлен к части о Саваки Кодо к правому столбцу, стр. 216: "Сёдзи о Акирамеру Ката" в мае 1944, Дайхорин, стр. 4-7". Число пометок после 60 во второй главе (стр. 200) нужно увеличить на 7. В итоге нужно будет ещё добавить следующую книгу к "списку цитированных первоисточников": Танака Тадао, Саваки Кодо - Коно Косин но Хито, Токио, Дайхорин-каку, 1990] [Конец] ЕЩЁ НЕМНОГО: У меня есть несколько кусэн Кодо Саваки о Сёдока 1940 года, которые были опубликованы International Zen Association (A.Z.I), где Кодо Саваки восхищается докукодо Минамото Мусаси. Буквально он говорит: ".. если посмотреть на Будо и Дзэн (так называемый самурай-Дзэн), то можно прийти к выводу, что среди самураев всегда существовало совершенно ясное просветление. Если мы пытаемся понять место буддизма в жизни самураев, то чувствуем - несмотря на то, что они связывали свои волосы в узел, носили два меча и с гордостью говорили: Я тот, кто - что необходимое жизненное отношение было полностью воплощено в японских самураях". |
|
[Второй мейл Мухо к Victoria:] Уважаемый Дайдзэн-осё,спасибо за Ваш ответ. Меня несколько удивил тон письма, и я извиняюсь, что мои вопросы вызвали такую реакцию. В моём прошлом мейле я попытался выразить, что не думаю, ни что Саваки нельзя критиковать, ни что он был пацифистом (см. последнюю часть этого письма). По моему мнению, проблема состоит в том, как Вы рисуете картину Саваки двумя известными цитатами, т.е. одна о правиле, бросающем бомбу, и другая о Саваки, с радостью убивающим людей. Вы не только искажаете картину Саваки, но и вредите своей собственной теории, поскольку даже те, кто согласились бы с Вами, если бы Ваши утверждения были более уравновешенными и объективными (или соответствовали "срединному пути"), захотят возразить Вам, если они знают истинное содержание этих цитат. И, в конце концов, разве речь идёт не о том, что мы можем сделать для мира сейчас, вместо того чтобы составлять списки фраз, которые сказали другие в поддержку войны десятилетия назад? Пару дней назад Вы обвиняли меня: "Вы очень стараетесь извинить/ оправдать/ переинтерпретировать каждое его милитаристическое высказывание, о котором знаете". Почему? Нет, я не говорю о каждом милитаристическом высказывании, о которым знаю, а об этих двух цитатах, которые снова и снова появляются в интернете, и я прошу Вас подумать над тем, что первая из них ("не могли насытиться убийством") звучит совершенно иначе, когда её цитируют так, как её сказал сам Саваки, а вторая ("правило бросает бомбу") не является антивоенным, но выступает против чрезмерности во время войны. В конце этого мейла вы найдёте доказательство того, что я ни в коем случае не пытаюсь "извинить/ оправдать/ переинтерпретировать" каждый отрывок, который вижу. Несколько предложений позже вы опять пишете: " Его слова и дела во время войны снова и снова и снова были признаны ВСЕМИ ВОКРУГ НЕГО ПОЛНОЙ ПОДДЕРЖКОЙ ВОЙНЫ! Это не изменится, как бы Вы, Мухо-осё, не пытались извинить/ оправдать/ переинтерпретировать, что он писал". А что с цитатой, которую использует Мацуока? "此の頃新聞に、どこそこの敵を殲滅したとか、機銃の掃射をしたとかよく出ている。まるで掃除でもしているような気がする。残敵掃射などといって機関銃でシュウッとやるのである。これを銀座の真ん中で遊んでいる奴を、動物掃射などと云うようなことをやったら大変なことになる。昔の戦争は、今からかんがえるとよほど風流なもので、一発一発パンパンと弾を射ったものだ。如露で水を撒くように機関銃でバラバラやったり、大きいヤツをドカンドカンと落としたり、毒瓦斯で一ぺんにやったり、そんなに荒っぽくはなかった。私も得利寺で敵を落とし穴に追い込んで殺したことがあったが、それでも罰を食わなかった。その上に恩給を貰ってしまった。それだから人を殺したらいつでも罰になるとはきまっていない。罰にするとかしないとかは其の規定によるのだ。この規定は人間がこしらえるのである" Он критикует не саму войну, а то, каким образом она ведётся, и как людей говорят о ней. Действительно ли ВСЕ думают, что это ПОЛНАЯ ПОДДЕРЖКА ВОЙНЫ? Что он ХВАСТАЕТСЯ или С УДОВОЛЬСТВИЕМ вспоминает, как он "не мог насытиться убийством людей"? По крайней мере, для меня он не звучит как подстрекатель к войне или Дзэн-фашист, хотя такое впечатление может создаться, если цитировать его вне контекста. В конце Вы выражаете беспокойство, что я слеп к фактам из-за моего собственно эго. Даже хотя я и не проделал такую большую научную работу как Вы, но в одном "Дзэндан" можно найти кучу про-бусидо высказываний типа той цитаты о "докукодо Минамото Мусаси" (Я думаю, Вы имели в виду Миямото Мусаси). Некоторое время назад я писал о том, как Саваки смотрит на кэса, используя выдержки из "Дзэндан" на нашей страничке (см. ниже). Для меня, выдирать цитаты из контекста, просто чтобы заставить их служить своей цели (и поддерживать свои идеи очень агрессивным и похожим на войну образом),- это признак того, что человек ослеплён своим собственным эго. Почему обращение внимания на контекст цитаты, на книгу, где она используется, на время, когда её произнесли, и т.д. означает "быть ослеплённым эго"? Гассё, Мухо [Приложение: Текст, критично рассматривающий то, как Саваки обращается с кэсой. Часть серии о "Взрослой практике"] |
|
[Второй ответ Victoria к Мухо:] 8 июля 2007 годаУважаемый Мухо-осё, спасибо за Ваше письмо. Разрешите мне начать с Вашей цитаты: "Для меня, выдирать цитаты из контекста, просто чтобы заставить их служить своей цели (и поддерживать свои идеи очень агрессивным и похожим на войну образом),- это признак того, что человек ослеплён своим собственным эго. Почему обращение внимания на контекст цитаты, на книгу, где она используется, на время, когда её произнесли, и т.д. означает 'быть ослеплённым эго'?". Вы, несомненно, правы, что я "привязан" ко взгляду, что те, кто приняли обеты буддийского священника, не могут убивать других людей, как это делал сам Саваки во время Русско-японской войны (вне зависимости от того, правильна ли цитата о "не могли насытиться убийством" или нет - по крайней мере, так думает Сакай Токугэн, который был там). Я так же привязан к этому взгляду как Догэн, когда он писал следующие строки в Сюсёги: 15.] Потом мы должны принять три вида чистых правил: Правила обузданного поведения, правила совершения хороших дел и правила приношения пользы живым существам. После этого мы должны принять 10 смертных запретов. Во-первых, не убивай; Во-вторых, не воруй; В-третьих, не ввязывайся в неправильное сексуальное поведение; В-четвёртых, не ври; В-пятых, не торгуй опьяняющими напитками; В-шестых, не критикуй других; В-седьмых, не хвали себя и не клевещи на других; В-восьмых, не скупись на Дхарму или имущество; В-девятых, не позволяй себе злиться; В-десятых, не принижай Три Сокровища. Все Будды приняли и хранили эти три прибежища, три вида чистых правил и 10 смертных запретов. Если Вы, Мухо-осё, идентифицируете себя с японской традицией Сото-Дзэн, то я надеюсь, что Вы также уважаете чёткое учение её основателя в Японии и понимаете, что Саваки, будучи молодым священником, уже давшим обет не нарушать 10 смертных запретов, снова и снова нарушал свои обеты, убивая русских. Это не имеет никакого отношения к "контексту", если Вы, конечно же, не думаете, что приказы императора/государства отменяют эти обеты. Или же Вы, будучи немцем, действительно считаете, что приказы государства стоят превыше всего? По крайней мере, так утверждали немецкие подчинённые в Нюрнберге, то есть что они просто "выполняли приказы". Я надеюсь, что Вы с этим не согласны. И где в словах Будды Шакьямуни мы можем найти, что он ставит государство над Дхармой или правилами? На самом деле нам говорят, что Шакьямуни стоял в стороне и позволил своему королевству, где он родился, быть разрушенным, вместо того, чтобы использовать насилие, чтобы защитить его. Это поистине очень высокая мерка поведения, и я не знаю, смог ли бы я практиковать это в США, если бы на них кто-то напал (вместе упреждающих ударов по другим и т.д.), но, тем не менее, это буддийская мерка. Саваки совершенно не может сравниться с ней (или же выразить ясное и искреннее раскаяние, что он сам нарушил основное правило). Что касается более широкого вопроса контекста, то те заметки, которые я послал Вам в своём прошлом письме, показывают контекст, который выходит далеко за рамки контекста "слов", то есть это контекст настоящих ДЕЙСТВИЙ Саваки во время войны. Его пропаганда боевых искусств для молодых людей, предназначенных стать солдатами, его ориентированные на государство лекции к студентам Комадзава, его близкие отношения с начальником токийской полиции, его посещение поселенцев в Маньчжурии, его принятие серебряной чаши от правительства за службу государству и т.д. говорят нам о человеке, который полностью стоял за японскими действиями времён войны. По крайней мере, его современники так думали, и это самое важное! И его история о самурае, носящем кэса, очень подходит к общей картине (кроме того, что они действительно носили их как "амулет", приносящий удачу, ожидая, что она защитит их, как и устные дхарани, которые даже сегодня используются в современной школе Сото, чтобы предотвратить различные "несчастья"). Я одобряю вашу справедливую критику связанного с кэса оскорбления Буддадхармы, которое совершали самураи (и, по крайней мере, косвенную критику Саваки, поскольку он говорит об этом без критичного комментария). Что касается Мацуока, то она ПОСЛЕВОЕННЫЙ ученик Саваки, как и Вы, который просто не может поверить, что её любимый учитель был милитаристом военного времени и таким образом, как и Вы, пытается оправдать его комментарии времён войны, используя контекст и т.д. И снова, важно то, что современники Саваки думали о его словах и действиях, когда он действительно имел хоть небольшое влияние, то есть в военные годы. Нужно заметить, что когда Саваки убивал русских, там также были и буддийские священники, хотя и немногочисленные, которые противостояли убийству во имя буддизма. Однако их либо повесили, либо посадили в тюрьму пожизненно. Если бы не эти буддисты, которых можно пересчитать по пальцам, то в Японии вообще бы не было истинных буддистов. Они были настоящими героями Дхармы, когда Саваки и многие, многие другие буддийские священники его времени, ведущие себя как он (или даже хуже), были малодушными неудачниками. Мухо-осё, я заметил, что в Ваших статьях в интернете Вы справедливо описываете отвратительное положение современного японского буддизма. В этом пункте мы совершенно одного мнения! Я действительно рад, что в Японии осталось достаточно "шелухи" буддизма, чтобы я мог встать на путь, который позволил мне повстречать аутентичную Буддадхарму, несмотря на обманывающих священников, которые теперь утверждают, что олицетворяют её. Но пришло время идти дальше, называть вещи своими именами. Я очень рад видеть, что Вы начали этот процесс с комментария Саваки на самурая, носящего кэса. Я могу только надеяться, что Вы продолжите этот путь в отношении современного японского империализма и его поддержки со стороны Дзэн, включая Саваки. Я полностью согласен с Вами, что очень важно, что мы, будучи буддистами, делаем сейчас, чтобы установить мир. Тем не менее, я также согласен со взглядом Джорджа Сантаяна, что "Те, кто не помнит своей истории, обречены повторять её". Что касается Саваки, то французское издание "Дзэн на войне", несомненно, идёт по длинной дороге к этой цели. Если бы я знал о большом интересе к Саваки на западе, то с самого начал включил бы этот материал в английское издание книги. К сожалению, издатели всегда заставляют тебя "сделать её короче", когда "сделать её длиннее" позволяет быть куда более подробным. Я бы хотел, чтобы это было наоборот. Однако данный факт ничего не меняет в моих выводах о Саваки и других, о которых я пишу. Гассё, Дайдзэн |
|
После этого я хотел спросить о том, что сам Victoria думает о правиле не критиковать других, что тоже есть одно из 10 правил, какие он цитирует из Сюсёги. Тот факт, что он цитирует из Сюсёги, которая не является одной из настоящих работ Догэна (как и биография Сакай о Саваки - это не работа Саваки), заставляет меня задуматься, не лежит ли причина тому в том, что там написано "Фу-дзя-инкай", то есть "неправильные" сексуальные действия, обет мирянина, не монаха. Я не нашёл выражения "фу-дзя-инкай" в Сёбогэндзо. Для Догэна монах, практикующий секс, так же нарушает обеты, как и тот, кто убивает или критикует других (Victoria - женатый священник с детьми, как и я сам). И мы все знаем, что Догэн много критиковал других. А также в "Дзэнки" Догэна, где он обращается к своему покровителю и его последователям, всё самураи, когда он говорит о смерти, то, как мне кажется, имеет в виду не естественную смерть в кровати. То есть если тот факт, что глава полиции дал приют Саваки, доказывает, что Саваки был фашистом, то Догэн тоже должен был быть воином Дзэн, поскольку его покровитель был таковым. И сам Будда Шакьямуни говорит в Чаккаваттисиханада-сутре, что иметь армию и защищать страну - это ответственность правителя. Но один друг напомнил мне о цитате Хуан По: "Как только открывается рот, распространяется зло. Люди либо пренебрегают корнями и говорят о ветках, либо пренебрегают реальностью 'иллюзорного' мира и говорят только о просветлении. Либо же они болтают о космическом действии, ведущем к превращениям, в то время как пренебрегают сущностью, из которой истекают - действительно, от дискуссий нет никакой пользы". Поэтому я сдался. |
[Мухо]
| <<< Предыдущая глава | Оглавление | Следующая глава >>> |
