Лотос в огне
Вопрос из Вьетнама |
|
Прежде чем продолжить исследовать позу дзадзэн, я бы хотел поделиться свой перепиской с одним молодым студентом из Вьетнама
|
К аббату Мухо из Антайдзи
После того как я прочитал о "Лотос в огне - Нарушенное правило", у меня появилось несколько идей о буддийской Дхарме: О желании секса, в моём колледже, однажды американский учитель сказал мне, когда мы обсуждали буддийский взгляд на секс, что для людей на западе он является очень важной потребностью в жизни. Как-то я читал в одном учебнике по буддизму, что японские монахи женятся, поскольку хотят создать возможность для других монахов быть перерождёнными и практиковать Дхарму в следующей жизни. Во Вьетнаме монахам запрещено жениться, пить, есть мясо, слушать музыку или смотреть фильмы. Я имею в виду эти правила и правила Гуатама Будды для монахов, но я не против чего-либо. По моему мнению, если японские монахи женятся, то они должны только тогда вступать в половой акт, когда хотят иметь детей, а не ради удовольствия секса. Я читал, что во времена Гаутама Будды многие монахи спрашивали его, как избежать сексуального желания, когда оно появляется в твоём уме? Будда отвечал им, что они должна следить за дыханием и понять, что всё меняется. Красивые девушки превратятся в старых женщин, а потом умрут. Мы тоже быстро умрём. Подумай о разлагающихся трупах, которые превратятся в пыль. Мы должны избегать наших злых и эгоистичных желаний, понимая их корень и природу (всё постоянно рождается и умирает, даже повседневные дела нашего ума, и всё связанно друг с другом кармой, причиной и следствием), а не пытаясь идти против них. Мне кажется, что это имел в виду Будда, говоря о "контроле желания секса". Секс основан на мужских и женских телах. Поскольку наши тела стареют и разлагаются день ото дня, то какой смысл бегать за желаниями? Я так думаю. Поэтому наблюдать за действиями ума (нашим мышлением и эмоциями) и находить их корень (поскольку Будда учил, что всё в жизни появляется и исчезает на основе причины и следствия), таким образом не давая возможности желаниям контролировать наши дела, и следить за дыханием - это самая важная практика для монаха Дзэн. Я думаю, что самая важная часть практики Дхармы - это "правильная концентрация" и учение Будды об осознанности. Учение об осознанности - это учение о том, как жить мирно в это мгновение, согласно ему монахи Дзэн должны сосредотачиваться, чтобы осознать, что происходит в 4 сферах: в теле, ощущениях, действиях ума и объектах действия ума. Такая концентрация - это правильная концентрация. В первой сфере монах концентрируется на дыхании, как оно входит и выходит, положении тела, сидеть, лежать, стоять, двигаться, он концентрируется на частях тела и процессе его разложения, пока оно не превратится в пыль, и в итоге он концентрируется на работе, которую делает. В ощущениях монах концентрируется на своих ощущениях, их 3: радость, страдание и нейтральное ощущение - отсутствие радости и страдания. Они постоянно появляются и исчезают в нашем уме и связаны друг с другом причиной и следствием. Потом идут действия ума, нужно осознавать то, что делает ум: Желание чего-то, злость... В общем, нужно концентрироваться на состоянии ума в настоящий момент. И в итоге идёт четвёртая сфера: объекты действий ума, монах Дзэн концентрируется на 5 препятствиях к свободе (желание, злость, утраченная концентрация, волнение, сомнение), когда они существуют в его уме, на 5 элементах человека (тело, ощущение, восприятие, внутреннее чувство, осознание), на 5 чувствах и их объектах, на 4 благородных истинах, на 7 элементах просветления (осознанность, понимание явлений, усердие, радость, гибкость, самадхи, спокойствие). Будда утверждал, что тот, кто усердно практикует правильную концентрацию 7 лет, несомненно, достигнет истинной свободы, есть люди, которым нужно только 7 месяцев или даже 7 дней. Я пытаюсь найти место, чтобы практиковать эти учения в повседневной жизни, во время работы и дзадзэн, и мне кажется, что Антайдзи - это идеальное место. Теперь в большинстве пагод во Вьетнаме, особенно в больших городах типа Сайгона (сейчас я живу в Сайгоне) монахи зарабатывают неплохие деньги на своих прихожанах и церемониях, которые проводят. Я также слышал, что некоторые из них тайно едят мясо и вступают в сексуальные отношения. Некоторые из монахов во Вьетнаме также носят прозвище "полицейских монахов", поскольку они не настоящие монахи, а переодетые агенты коммунистического правительства, которые должны контролировать монахов и не позволять им подстрекать прихожан пойти против коммунистических правителей. До этого, во время Вьетнамской войны, католическое правительство Южного Вьетнама было свергнуто буддийским движением, поскольку католическое правительство попыталось уничтожить буддизм и превратить Вьетнам в католическую страну. После войны коммунистическое правительство конфисковало имущество множества католических церквей и буддийских монастырей, запретило "Объединённую буддийскую церковь Вьетнама" и создало свою собственную буддийскую общину, "Буддийскую церковь Вьетнама", чтобы контролировать монахов и их прихожан. До сих пор из-за беспричинной конфискации земель граждан и монастырей существовало лишь немного буддийских движений против правительства, но все они были насильственно подавлены. Вьетнамский буддизм так же мёртв, как и в большинстве храмов в Японии. Во вьетнамском буддизме у монахов даже есть звания перед их именем, как в армии, которые даются за учёбу буддийской Дхармы во Вьетнамском буддийском университете. Монахи с более высоким званием зарабатывают больше денег и занимают более высокие позиции во вьетнамской буддийской системе. Конечно же, монахи с самыми высокими званиями должны иметь поддержку коммунистического правительства. Однажды, когда я шёл к пагоде, находящейся недалеко от моего дома, чтобы поговорить о Дхарме с тамошними монахами, я быстро разочаровался, когда увидел монахов лежащими на полу и смотрящими телевизор в ожидании "клиентов", чтобы провести ещё одни похороны. Когда я спросил, проводится ли в этой пагоде практика Дзэн, они ответили: "Нет". Они только учат тому, как молиться за души умерших. С таким упадком буддизма нашего времени мне интересно, когда родится Майтрея Будда. Я думаю, что закончу здесь. Я стараюсь изо всех сил, чтобы однажды практиковать в Антайдзи и следовать учению Будды о правильной концентрации. Я надеюсь, что Вы и община Антайдзи продвинетесь дальше по дороге к свободе от страдания и перерождения. Х.Т. Извиняюсь за свой плохой английский. |
|
Уважаемый Х.Т.,
большое спасибо за Ваше письмо. Я думаю, что Вы написали очень подробное описание процесса практики випассаны, которая тесно связана с практикой Дзэн, хотя там есть и различия. В общем, в практике Дзэн в основном речь идёт не о том, чтобы осознавать вещи (и поэтому не о понимании), а о том, чтобы стать единым целым с реальностью. Поэтому у меня есть небольшое сомнение: Даже если я понимаю, что всё является страданием, и я также понимаю причины страдания (т. е. желание), это интеллектуальное понимание не всегда помогает мне достичь освобождения. На самом деле и на западе в христианства, и во многих буддийских странах, есть множество примеров монахов, занимающих высокие позиции и имеющих большое понимание, которые не освободились от страдания и иногда даже ввязаны в извращённые сексуальные практики, например, с детьми. Поэтому я не уверен, что можно так легко сказать: Сконцентрируйся на дыхании, сконцентрируйся на непостоянстве, и ты поймёшь страдание, поймёшь причину страдания, поймёшь путь к концу страдания и через 7 лет будешь освобождён. Мне кажется, это всё не так просто. С уважением, Мухо |
|
Мастеру Мухо, аббату храма Антайдзи
Я понимаю, что Вы имеете в виду, говоря о монахах на высоких позициях с большим пониманием, но всё ещё не освободившихся от страдания. И вот моё понимание: Они много понимают, но ещё не освободились, поскольку привязаны к своему пониманию. Как Вы сказали: В практике Дзэн в основном речь идёт не о том, чтобы осознавать вещи (и поэтому не о понимании), а о том, чтобы стать единым целым с реальностью. Я полностью согласен с этой идеей, я помню, что Будда однажды сказал: Смысл пальца, показывающего на луну, лежит в том, чтобы мы могли увидеть луну, а не привязывались к пальцу, но мы не можем увидеть луну без пальца. Таким образом, много зная, нам нужно воплотить это на практике, в реальности, иначе мы никуда не попадём с нашим пониманием, целый день бродя по кругу в нашем уме. "Читая слова, забудь слова, чтобы получить идеи, получив идеи, забудь знание, чтобы воплотить его в повседневной практике", поэтому мне нужно место типа Антайдзи, место, чтобы забыть знание и вложить его в саму, в дзадзэн, в общение и гармоничную жизнь общины Антайдзи. Будда также сказал, что его учение нужно воплощать на практике, а не почитать. Я думаю, Будда имел здесь в виду, что понимание страдания, понимание причины страдания, понимание пути покончить со страданием - это не то же самое понимание, какое было у нас в школе, а понимание в смысле ясно увидеть своими собственными "глазами", которые можно получить знанием и практикой (глаза просветления). Я студент 6-ого семестра. Я понимаю структуру атомов, но никогда не видел атомы своими собственными глазами. Так я просто получил информацию от других и поверил, что действительно понимаю это, просто запоминая данную информацию. Китайский буддизм сравнивает буддийскую догму с картой, и монах Дзэн использует эту карту, чтобы добраться до реальности с помощью дзадзэн. Но как мы можем добраться до реальности без карты? Только когда мы дойдём до цели, нам уже не будет нужна карта. Без карты нам потребуется больше времени, либо же мы вообще заблудимся. Опыт реальности отличается от того представления, которое мы выдумали в своей голове. Например: Мы не можем использовать свой ум, чтобы почувствовать сладость на языке. Нам действительно нужно положить на язык сахар. Мы можем только использовать ум, чтобы вспомнить о сладости как информации памяти о нашем прошлом опыте. Как и в случае с "желание ведёт к страданию", мы все знаем об этом, но большинство не может спастись, поскольку, как мне кажется, мы не распознаём, что находимся в "жаждающем" состоянии ума, когда оно рождается. Без распознания мы не можем знать, какие шаги нужно предпринять, чтобы нейтрализовать его, это каждый должен сам открыть для себя. Мне очень жаль, что я так много говорю, и вдруг ощущаю себя как учёный в истории Дзэн типа этой: Буддийский учёный пришёл к мастеру, чтобы спросить его о дзадзэн. Мастер предложил ему чая и стал наливать его, пока тот не начал переливаться через край. Тогда учёный сказал: "Пожалуйста, мастер, чашка уже полная. Почему вы продолжаете наливать чай?". Дзэн-мастер ответил: "Как эта чашка, твой ум наполнен знанием. Как я могу выразить тебе значение Дзэн, если ты не выпьешь этот чай до дна?". Большое спасибо за напоминание, что практика Дзэн означает становиться единым целым с реальностью. Поскольку всё в реальности, включая нас, создано, существует, уничтожено и связано кармой. Я почти забыл об этом. Если мой ответ можно опубликовать в "Лотосе в огне", то я был бы счастлив, что смог сделать хоть что-нибудь полезное для общины Антайдзи. С наилучшими пожеланиями к Антайдзи, Х.Т. |
|
Уважаемый Х.Т.,
только несколько часов назад я получил вопрос о книге известного вьетнамского мастера Thich Nhat Hanh, который также касается темы нашей беседы. Вот как он звучит: Сейчас я читаю книгу Thich Nhat Hanh. Эта книга содержит очень подробное введение в буддизм. В ней он объясняет медитацию, в которой человек должен попробовать для каждой из 4 благородных истин 3 ступени. Первая: 1. Распознавание: Человек должен распознать своё страдание как страдание (Например, страх нужно распознать как страх). 2. Ободрение: Человек должен ободрять себя понять страдание (Я должен понять, это страх). 3. Понимание: Страдание понято (Я могу видеть свой страх). Вторая: 1. Распознавание: Существует причина этого страдания. 2. Ободрение: Я должен понять путь, ведущий к страданию (Я должен понять, почему боюсь). 3. Понимание: Причина понята. И так далее, ещё две. Он говорит, что понимание возможно посредством длительной практики внимательности (Мне всё ещё не понятно, что он имеет в виду под внимательностью, но кажется, что он имеет в виду осознанность всего вокруг себя здесь и сейчас). Мой вопрос: По моему собственному (маленькому) опыту кажется, что сикантадза перерубает это. С того момента, когда я начал практиковать "просто сидение", всё (большинство из) моего страдания, все (большинство из) моих комплексов исчезли без следа, и появилось понимание. Это не произошло мгновенно, но также не заняло и слишком много времени и продолжает расти. Мне удаётся жить без усилий (я так думаю, может быть это и просто история, которую я себе рассказываю). Для меня "внимательность" - это плод сикантадза, а не семя просветления. Так мне его объяснение кажется лишним. По Вашему опыту и пониманию, действительно ли сикантадза может, как я описал это, перерубить страдание и комплексы подобным образом? Я просто выдумываю этот эффект? Вы видели, как практикует множество людей, можете ли Вы сказать мне, существует ли что-нибудь общее в практиках и результатах этого "ничего не приносящего" дзадзэн? Мой ответ: Когда я писал статью "Прекрати быть внимательным!" в серии о взрослой практике, то думал об этом подходе, который часто можно найти в медитационных группах. Я думаю, что на Thich Nhat Hanh оказала большое влияние тхеравадовская практика випассаны. Для меня тут существует проблема: Чем больше мы пытаемся быть "внимательными" или "понять", тем дальше отдаляемся от реальности, к которой пытаемся быть "внимательными" или "понять". Мы всегда разделены на две части: Внимательный наблюдатель и объект нашего внимания. Для меня это скорее работает иным образом: Сначала мы думаем, что понимаем что-то, например страдание. Мы анализируем наше страдание, как будто бы оно лежало перед нами на блюдечке, объективно, не соотнося его с нами (шаг 1). Потом мы "ободряем" себя разрешить этому страданию быть частью самого себя, мы начинаем по-настоящему понимать его, в итоге полностью принимая его в свои объятия (шаг 2). Понимание заключается в том, что страдание никогда не отличается от нашего самого существования. Мы - это страдание, страдание - это мы. Мы - это просто мы, страдание - это просто страдание! (шаг 3). То же касается и причины страдания: Сначала мы должны сказать нам, что понимаем причину нашего страдания (шаг 1). Но потом мы должны ободрить себя позволить истине подойти поближе, посмотреть на неё в ином свете (шаг 2): Мы не ПОНИМАЕМ причины, мы ЕСТЬ причина. Мы не ИМЕЕМ проблем, мы ЕСТЬ проблема (шаг 3). И потом нам не нужно ПОНИМАТЬ решение, мы должны БЫТЬ решением. И так далее. Ты можешь подумать о примере с длинным животным (может быть змея или дракон?), которое видит хвост перед своими глазами, говоря себе: "Это хвост, я это понимаю". Но после более подробного исследования животное видит, что это не только хвост, а его СОБСТВЕННЫЙ хвост: "Это действительно МОЙ хвост!". И в итоге: "Я есть этот хвост, этот хвост есть я. Я есть я, хвост есть хвост!". Для меня сикантадза выглядит так - действительно, перерубить всё на пути к реальности, как ты говоришь, тут речь идёт не совсем о том, чтобы быть "внимательным" к тому или этому. Вопрос, который я задаю себе, звучит так: "Почему так много людей клюется на этот подход 'внимательности'?". Может быть сначала им нужно открыть для себя силу нашего сознания, возможность смотреть на вещи с более высокой, беспристрастной, почти что объективной перспективы. Но мне кажется, что многие современные люди уже давно сделали это открытие, может быть это произошло даже до того, как мы стали подростками. Наша проблема заключается не в нехватке понимания или объективного анализа. Это нехватка реальности. Мы забыли вернуться назад вниз с нашей высокой точки, откуда наблюдали за всем и анализировали реальность, и быть с реальностью единым целым! Это - если выразить её коротко - и есть сикантадза. Просто сидеть здесь и сейчас. По-настоящему. Со своим хвостом. С наилучшими пожеланиями, Мухо, Антайдзи |
| <<< Предыдущая глава | Оглавление | Следующая глава >>> |
