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Hitoshi Nagai:
Penetre und ich

3-3 Kann man Dinge sehen, weil sie existieren? Oder existieren sie, weil man sie sehen kann?

Penetre: Glaubst, dass man etwas sehen und anfassen kann, weil es existiert? Oder glaubst, dass etwas existiert, weil du es sehen und anfassen kannst?
Ich: Natürlich müssen die Dinge erst einmal existieren, damit ich sie sehen und anfassen kann!
Penetre: Warum bist du dir da so sicher? Dass du die Dinge sehen und anfassen kannst, weil sie existieren, kannst du doch nur behaupten, weil du sie sehen und anfassen kannst. Wenn du etwas nicht sehen oder anfassen kannst, dann weißt du auch nicht, ob es existiert.
Ich: Gut, vielleicht weiß ich dann nicht, ob das Ding existiert. Aber die Existenz des Dinges ist doch unabhängig davon, ob ich es erkenne oder nicht.
Penetre: Wie kannst du denn behaupten, es gäbe eine vom Erkennen unabhängige Existenz? Um das zu behaupten, musst du doch erstmal etwas erkannt haben. Muss man etwas nicht erst einmal gesehen und erkannt haben, bevor man sagen kann, dass es existiert?
Ich: Willst du damit sagen, dass Dinge nur existieren, wenn man sie auch sehen und anfassen kann? Das ist doch seltsam! Die Dinge existieren doch unabhängig davon, ob man sie gerade sieht oder nicht.
Penetre: Natürlich, du hast da nicht ganz unrecht. Die Antwort ist deshalb weder, dass die Dinge existieren, weil man sie sehen kann, noch dass man sie sehen kann, weil sie existieren. In Wahrheit muss man sie sehen, um zu erkennen, dass sie existieren müssen, damit man sie sehen kann.
Ich: ???

3-4 Ist einer der weint, eine Heulsuse? Oder weint er, weil er eine Heulsuse ist?

Penetre: Du kennst bestimmt auch Kinder, die man „Heulsusen“ nennt, nicht wahr? Sind das Heulsusen, weil […]

Frage: Was mir nicht klar ist, ist in wiefern die buddhistische Auffassung von einem Geist, der den Tod überlebt, sich von einer universellen Seele (wie im Fall vom hinduistischen Atman) unterscheidet. Um eine ganz banale Metapher zu machen, kann man vielleicht an die buddhistische Auffassung vom Geist denken, das heißt an eine Fähigkeit aufmerksam, achtsam und bewusst zu sein, so wie man an den Strom denken würde, der durch eine Reihe von Glühbirnen fließt und erleuchtet. Was ist aber hier anders als eine universelle, ursprüngliche, kosmische Seele? Und noch, wie können wir eine buddhistische Lehre von der Selbstlosichkeit haben, und trotzdem an ein ursprunfliches Selbst denken?

Antwort: Lieber Herr, Sie sind nicht der einzige, der Schwierigkeiten hat, die Lehre von der Ich- oder Selbstlosigkeit mit dem Wiedergeburtsgedanken zusammen zu bringen. Wenn es kein Ich gibt, was wird wiedergeboren? Wenn es kein Ich gibt, wer ist sich dessen bewusst, dass der Muho gerade am Computer schreibt? Woher kommt dieses Bewusstsein? Woher kommt es, dass es unter den sieben Milliarden menschlichen Bewusstseinen (und den Bill- und Trilliarden anderer Bewusstseine) nur eines gibt, das sich von den anderen radikal unterscheidet – naemlich dadurch, dass es „mein“ Bewusstsein ist? Oder anders gesagt, warum kann „man“ sich immer nur eines Bewusstseins bewusst sein, waehrend die anderen Bewusstseine nur in der Vorstellung dieses einen Bewusstseins existieren?
Und: Ist eine Welt moeglich, in der es kein so radikal verschiedenes Bewusstsein gibt? Also eine Welt, in der es zwar Bewusstsein gibt, aber kein Bewusstsein, dessen „ich“ mich tatsaechlich bewusst bin. Also z.B. die Welt, bevor ich geboren wurde. oder die Welt nach meinem Tod? Die Antwort scheint klar zu sein, natuerlich muss es eine solche Welt geben, […]

The most dangerous man in the world is the contemplative who is guided by nobody. He trusts his own visions. He obeys the attractions of an interior voice but will not listen to other men. He identifies the will of God with anything that makes him feel, within his own heart, a big, warm, sweet interior glow. The sweeter and the warmer the feeling is, the more he is convinced of his own infallibility. (Thomas Merton)
Source: New Seeds of Contemplation

Koike Ryunosuke calls his editor to confess (Japanese)

Hitoshi Nagai:
Penetre und ich

2-7 Wenn du etwas tun musst, das keinen Spaß macht (1)

Ich: Was kann man tun, wenn man etwas tun muss, das einem keinen Spaß macht?
Penetre: Was meinst du? Deine Hausaufgaben?
Ich: Nein, eher denke ich an den Fall, wenn man sich bei jemandem entschuldigen muss, oder wenn man um etwas bitten muss, was einem peinlich ist.
Penetre: Das ist doch nicht so schwierig!
Ich: Vielleicht nicht für dich. Für mich schon!
Penetre: Gut, dann will ich dir einen kleinen Tipp geben. Zunächst musst du dir sagen, dass das, was dir keinen Spaß macht, trotzdem das Richtige ist. Der zweite Schritt besteht darin, sich vorzunehmen, es auch wirklich zu tun – und dann etwas zu warten, ganz entspannt. Irgendwann kommt dann der Zeitpunkt, an dem du es – ganz von selbst! – tust. Du musst nur darauf warten. Wichtig ist nur, es ganz von selbst zu tun. „Ganz von selbst“ bedeutet, dass du es ohne Absicht tust. Du musst auf den Zeitpunkt warten, an dem du etwas ganz von selbst, unwillkürlich tun kannst. Wenn du dich daran gewöhnst, gelingt es dir irgendwann, dein ganzes Leben ganz von selbst zu leben. Dann hast du das Leben gemeistert.
Ich: Glaubst du, dass ich das wirklich kann?
Penetre: Probiere es einmal aus, wenn du etwas sagen musst. Warte auf den Zeitpunkt, an dem es dir wie von selbst über die Lippen kommt. Zur Not kannst du ja immer noch sagen, es sei dir einfach nur so über die Lippen gekommen. Wenn es dir gelingt, mit immer weniger Absicht zu kommunizieren, dann wird es am Ende nichts mehr geben, dass dir keinen Spaß macht.
Ich: Wirklich?

2-8 Wenn du etwas tun must, das keinen Spaß macht (2)

Ich: Wenn ich […]