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Ⓠ⑪　とうていはく、「この坐禅をもはらせん人、かならず戒律を厳浄（ごんじょう）すべしや。」
Ⓐ⑪　しめしていはく、「持戒梵行は、すなはち禅門の規矩（きく）なり、仏祖の家風なり。いまだ戒をうけず、又戒をやぶれるもの、その分なきにあらず。」

正法眼蔵随聞記一-二
亦云く、戒行持齋を守護すべければとて、強て宗として是を修行に立て、是によりて得道すべしと思ふも、亦これ非なり。只だ是れ衲僧の行履、佛子の家風なれば、隨ひ行ふなり。是れを能事（よきこと）と云へばとて、必ずしも宗とする事なかれ。然あればとて破戒放逸なれと云（いう）には非ず。若し亦かの如く執せば邪見なり、外道なり。只だ佛家の儀式、叢林の家風なれば隨順しゆくなり。是を宗とする事、宋土の寺院に寓（ぐう）せし時に、衆僧にも見へ來らず。實（まこと）の得道にためには唯だ坐禪工夫、佛祖の相傳なり。是によりて一門の同學五眼房（ごげんぼう）故葉上（ようじょう）僧正の弟子が、唐土の禪院にて持齋をかたく守りて戒經を終日誦せしをば、敎て捨てしめたりしなり。
懷奘問て云く、叢林學道の儀式は百丈の淸規を守るべきか。然あれば、彼れはじめに受戒護戒を以て先とすと見へたり。亦今の傳來相承は根本戒をさづくとみへたり。當家の口訣（くけつ）、面授にも、西來相傳の戒を學人にさづく。是れ便ち、今の菩薩戒なり。然あるに今の戒經に、日夜に是を誦せよと云へり。何ぞ是を誦するを捨てしむるや。
師云く、しかなり。學人最とも百丈の規繩（きじょう）を守るべし。然あるに其の儀式は受戒護戒坐禪等なり。晝夜に戒經を誦し專ら戒を護持すと云は、古人の行履に隨て祇管打坐すべきなり。坐禪の時何れの戒か持たざる。何れの功德か來らざる。古人行じおける處の行履、皆深き心なり。私しの意樂（いぎょう）を存ぜずして、衆に隨ひ古人の行履に任せて行じゆくべきなり。

正法眼蔵随聞記一‐十六
問て云く、破戒にして虚く人天の供養を受け、無道心にして、徒に如來の福分を費やさんより、在家人に隨ふて在家の事をなして、命ながらへて能く修道せんこと如何ん。
答て云く、誰か云ひし破戒無道心なれと。只強て道心を發し佛法を行ずべきなり。いかに況や持戒破戒を論ぜず、初心後心を分かたず、齊しく如來の福分を與ふとは見へたれども、破戒ならば還俗すべし、無道心ならば修行せざれとは見へず。誰人か初めより道心ある。只かくの如く發し難きを發し、行じがたきを行ずれば、自然に增進するなり。人々皆な佛性あり。徒づらに卑下すること莫れ。

正法眼蔵随聞記一-六
或時、奘問て云く、如何是不昧因果底道理（如なるか是れ不昧因果底の道理）。
師云く、不動因果なり。
云く、なんとしてか脱落せん。
師云く、因果歴然なり。
云く、かくの如くならば因、果を引起すや、果、因を引起すや。
師云く、總てかくの如くならば、かの南泉の猫兒（みょうじ）を斬るがごとき、大衆既に道ひ得ず、便ち猫兒を斬却（ざんきゃく）しおはりぬ。後に趙州、頭（こうべ）に草鞋（そうあい）を戴（いただ）きて出（いで）たりし、亦一段の儀式なり。
亦云く、我れ若し南泉なりせば、即ち云べし、道ひ得たりとも便ち斬却せん、道ひ得ずとも便ち斬却せん、何人か猫兒をあらそふ、何人か猫兒を救ふと。大衆に代て云ん、既に道ひ得ず、和尚猫兒を斬却せよと。亦大衆に代て云ん、和尚只一刀兩段を知て一刀一段を知らずと。
奘云く、如何是一刀一段。
師云く、猫兒（みょうじ）是（これなり）。
亦云く、大衆不對の時、我れ南泉ならば、大衆既に道不得と、云て便ち猫兒を放下してまじ。古人の云く、大用現前して軌則を存ぜずと。
亦云く、今の斬猫は是便ち佛法の大用現前なり、或は一轉語なり。若し一轉語にあらずば山河大地妙淨明心と云べからず。亦即心是佛とも云べからず。便ち此一轉語の言下（ごんか）にて猫兒即佛身と見よ。亦此（この）詞（ことば）を聽て學人も頓に悟入すべし。
亦云く、此（この）斬猫兒（ざんみょうじ）即是佛行なり。喚（よん）で何とか云べき。
云く、喚で斬猫と云べし。
奘云く、是れ罪相なりや否や。
云く、罪相なり。
奘云く、なにとしてか脱落せん。
云く、別別無見なり。
云く、別解脱戒とはかくの如を云か。
云く、然り。
亦云く、たヾしかくの如きの料簡（りょうけん）、たとひ好事なるとも無らんにはしかじ。
奘問て云く、犯戒の語（ご）は受戒已後（じゅかいいご）の所犯を云（いう）か、唯亦（ただまた）未受己前の罪相をも犯戒と云べきか。如何ん。
師答て云く、犯戒の名は受後の所犯を云べし。未受己前所作の罪相をば只罪相罪業と云て犯戒と云べからず。
問て云く、四十八輕戒の中に未受戒の所犯を犯と名くと見ゆ。如何ん。
答て云く、然らず。彼は未受戒の者、今ま受戒せんとする時、所造のつみを懺悔するに、今の戒にのぞめて、前に十戒等を授かりて犯し、後ち亦輕戒を犯ずるをも犯戒と云なり。以前所造の罪を犯戒と云にはあらず。
問て云く、今受戒せんとする時、まへに造りし所の罪を懺悔せんが爲に、未受戒の者に十重四十八輕戒を敎へて讀誦せしむべしと見へたり。亦下の文に、未受戒の前にして説戒すべからずと。此の二處の相違如何。
答て云く、受戒と誦戒とは別なり、懺悔のために戒經を誦するは猶是念經（ねんきん）なり。故に末受の者、戒經を誦せんとす。彼が爲に經を説かんこと咎あるべからず。下の文に、利養の爲のゆゑに未受戒の前にして是を説ことを制するなり。今受戒の者に懺悔せしめん爲には最も是を敎ゆべし。
問て云く、受戒の時は七逆の受戒を許さず。先の戒の中には逆罪も懺悔すべしと見ゆ。如何ん。
答て云く、實に懺悔すべし。受戒の時、許さヾることは、且く抑（よく）止門とて抑ゆる義なり。亦上の文は、破戒なりとも還（かえって）得受せば淸淨なるべし。懺悔すれば淸淨なり。未受に同からず。
問て云く、七逆すでに懺悔を許さば、亦受戒すべきか。如何ん。
答て云く、然あり。故僧正自ら所立（しょりゅう）の義なり。既に懺悔を許す、亦是受戒すべし。逆罪なりとも、くひて受戒せば授くべし。況や菩薩はたとひ自身は破戒の罪を受とも、他の爲には受戒せしむべきなり。

生死の中に仏あれば、生死なし。
またいはく、生死の中に仏なければ、生死にまどはず。
こころは夾山・定山といはれし、ふたりの禅師のことばなり。得道の人のことばなれば、さだめてむなしくもうけじ。

生死をはなれんとおもはむ人、まさにこの旨をあきらむべし。もし人、生死のほかにほとけをもとむれば、ながえをきたにして越にむかひ、おもてをみなみにして北斗をみんとするがごとし。
いよいよ生死の因をあつめて、さらに解脱のみちをうしなヘり。ただ生死すなわち涅槃とこころえて、生死としていとふべきもなく、涅槃としてねがふべきもなし このときはじめて、生死をはなるる分あり。

生より死にうつるとこころうるは、これあやまりなり。生はひとときのくらいにて、すでにさきありのちあり。かるがゆゑに、仏法のなかには、生すなはち不生といふ。滅もひとときのくらゐにて、またさきありのちあり、これによりて滅すなはち不滅といふ。
生というときには、生よりほかにものなく滅というときは、滅のほかにものなし。かるがゆゑに、生きたらば、ただこれ生、滅きたらばこれ滅にむかひてつかふべし。いとうことなかれ、ねがふことなかれ。

この生死は、すなはち仏の御いのちなり。
これをいとひすてんとすれば、すなはち仏の御いのちをうしなはんとするなり。これにとどまりて、生死に著すれば、これも仏のいのちをうしなうなり。仏のありさまをとどむるなり。
いとうことなく、したうことなき、このときはじめて、仏のこころにいる。ただし心をもてはかることなかれ、ことばをもていうことなかれ。

ただわが身をも心をも、はなちわすれて、仏のいへになげいれて、仏のかたよりおこなわれて、これにしたがひもてゆくときちからをもいれず、こころをもつひやさずして、生死をはなれ仏となる。たれの人か、こころにとどこほるべき。

仏となるにいとやすきみちあり。
もろもろの悪をつくらず、生死に著するこころなく、一切衆生のためにあはれみふかくして、かみをうやまひ、しもをあはれみ、よろづをいとうこころなく、ねがふこころなくて、心におもうことなく、うれうることなき、これを仏となづく。またほかにたづぬることなかれ。

芙蓉山（ﾌﾖｳｻﾞﾝ）の楷祖（ｶｲｿ）、もはら行持見成（ｷﾞｮｳｼﾞ ｹﾞﾝｼﾞｮｳ）の本源なり。国主より定照禅師号（ｼﾞｮｳｼｮｳ ｾﾞﾝｼﾞｺﾞｳ）ならびに紫袍（ｼﾎｳ）をたまふに、祖うけず、修表具辞（ｼｭﾋｮｳ ｸﾞｼﾞ）す。国主とがめあれども、師つゐに不受なり。
米湯（ﾍﾞｲﾄｳ）の法味（ﾎｳﾐ）つたはれり、芙蓉山に庵（ｱﾝ）せしに、道俗の川湊（ｾﾝｿｳ）するもの、僅（ｵｵﾖｿ）数百人なり。日食（ﾆﾁｼﾞｷ）粥一杯なるゆゑに、おほく引去（ｲﾝｺ）す。師ちかふて赴斉（ﾌｻｲ）せず。
あるとき、衆（ｼｭ）にしめすにいわく、
「夫（ｿ）れ出家は、塵労（ｼﾞﾝﾛｳ）を厭（ｲﾄ）ひ生死（ｼｮｳｼﾞ）を脱せんことを求めんが為なり。心を休め念を息（ﾔ）めて攀縁（ﾊﾝｴﾝ）を断絶す、故に出家と名づく。豈（ｱﾆ）等閑（ﾅｵｻﾞﾘ）の利養を以て、平生（ﾍｲｾﾞｲ）を埋没すべけんや。
直（ｼﾞｷ）に須（ｽﾍﾞｶ）らく両頭撒開（ﾘｮｳﾄｳ ｻｯｶｲ）し、中間放下（ﾁｭｳｹﾞﾝ ﾎｳｹﾞ）して、声に遇（ｱ）い色に遇うも、石上（ｾｷｼﾞｮｳ）に華（ﾊﾅ）を栽（ｳﾕ）るが如く、利を見、名を見るも、眼中に屑（ｾﾂ）を著（ﾂｸ）るに似（ﾆ）たるべし。
況（ｲﾜ）んや無始（ﾑｼ）従り以来、是れ曾（ｶﾂ）て経歴（ｹｲﾚｷ）せざるにあらず、又是れ次第を知らざるにあらず、頭（ｺｳﾍﾞ）を飜（ﾎﾝ）じて尾と作（ﾅ）すに過（ｽｷﾞ）ず。
止（ﾀﾀﾞ）此（ｶｸ）の如くなるに於て、何ぞ須（ﾓﾁｲ）ん苦苦（ｸｸ）として貪恋することを、如今（ｲﾏ）歇（ﾔﾒ）ずんば、更に何（ｲｽﾞ）れの時をか待たん。
所以（ﾕｴ）に先聖（ｾﾝｼｮｳ）、人をして只（ﾀﾀﾞ）今時（ｺﾝｼﾞ）を尽却（ｼﾞﾝｷｬｸ）せんことを要せしむ。能く今時を尽さば、更に何事か有らん。
若し心中無事なることを得ば、仏祖猶ほ是れ冤家（ｵﾝｹ）の如し。一切の世事、自然（ｼﾞﾈﾝ）に冷淡にして、方（ﾏｻ）に始めて那辺（ﾅﾍﾝ）と相応（ｿｳｵｳ）せん。
你（ﾅﾝｼﾞ）見ずや、隠山（ｲﾝｻﾞﾝ）死に至るまで、肯（ｱｴ）て人を見ず。趙州（ｼﾞｮｳｼｭｳ）死に至るまで、肯て人に告げず。
匾担（ﾍﾝﾀﾝ）は橡栗（ｼｮｳﾘﾂ）を拾うて食（ｼﾞｷ）とし、大梅（ﾀﾞｲﾊﾞｲ）は荷葉（ｶﾖｳ）を以て衣とす。紙衣道者（ｼｴ ﾄﾞｳｼﾞｬ）は只（ﾀﾀﾞ）紙を披（ｷ）、玄太上座（ｹﾞﾝﾀｲ ｼﾞｮｳｻﾞ）は只 布を著（ﾂ）く。
石霜（ｾｷｿｳ）は枯木堂（ｺﾎﾞｸﾄﾞｳ）を置（ﾀ）てて衆（ｼｭ）と与（ﾄﾓ）に坐臥（ｻﾞｶﾞ）す、只 你が心を死了（ｼﾘｮｳ）せんことを要（ﾖｳ）す。
投子（ﾄｳｽ）は人をして米（ﾍﾞｲ）を辨（ﾍﾞﾝ）じ、同じく煮て共に餐（ｻﾝ）せしむ、你が事を省取（ｾｲｼｭ）することを得んと要す。
且（ｼﾊﾞﾗ）く従上（ｼﾞｭｳｼﾞｮｳ）の諸聖（ｼｮｼｮｳ）、此（ｶｸ）の如くの榜様（ﾎﾞｳﾖｳ）あり、若（ﾓ）し長処（ﾁｮｳｼｮ）無くんば、如何（ｲｶﾝ）が甘（ｱﾏﾅ）い得ん。
諸仁者（ｼｮﾆﾝｼﾞｬ）、若し也（ﾏ）た斯（ｺｺ）に於いて体究（ﾀｲｷｭｳ）せば、的（ﾏｻ）に不虧（ﾌｷ）の人也。若し也た肯（ｱｴ）て承当（ｼﾞｮｳﾄｳ）せずんば、向後（ｺｳｺﾞ）深く恐らくは力を費やさん。
山僧（ｻﾝｿﾞｳ）行業（ｷﾞｮｳｺﾞｳ）取ること無うして、忝（ｶﾀｼﾞｹﾅ）く山門に主たり、豈（ｱﾆ）坐（ｲﾅｶﾞ）ら常住（ｼﾞｮｳｼﾞｭｳ）を費やして、頓（ﾄﾝ）に先聖（ｾﾝｼｮｳ）の附嘱（ﾌｼｮｸ）を忘る可けんや。
今 輙（ｽﾅﾜ）ち略（ﾎﾎﾞ）古人の住持（ｼﾞｭｳｼﾞ）たる体例（ﾀｲﾚｲ）に学（ﾅﾗ）わんと欲す。諸人と議定（ｷﾞｼﾞｮｳ）して更に山を下らず、斉（ｻｲ）に赴かず。
化主（ｹｼｭ）を発せず、唯 本院の荘課（ｿｳｶ）一歳の所得をもて、均（ﾋﾄ）しく三百六十分と作（ﾅ）して、日に一分を取って之（ｺﾚ）を用い、更に人に随って添減（ﾃﾝｹﾞﾝ）せず。
以て飯に備（ｿﾅｳ）べくんば、則（ｽﾅﾜﾁ）飯と作し、飯と作して足らずんば、則 粥と作し、粥と作して足らずんば、則 米湯（ﾍﾞｲﾄｳ）と作さん。
新到相見（ｼﾝﾄｳ ｼｮｳｹﾝ）も茶湯のみ、更に煎点（ｾﾝﾃﾝ）せず。唯 一茶堂を置いて、自ら去って取り用ゆ。務めて縁を省て、専一に辨道（ﾍﾞﾝﾄﾞｳ）せんことを要す。
又 況（ｲﾜﾝﾔ）や活計 具足（ｸﾞｿｸ）し、風景 疎ならず、華 笑（ｴ）むことを解（ｹﾞ）し、鳥 啼くことを解す、木馬 長（ﾄｺｼﾅ）えに鳴（ｲﾅﾅ）き、石牛（ｾｷｷﾞｭｳ）善く走（ﾜｼ）る。
天外（ﾃﾝｶﾞｲ）の青山 色 寡（ｽｸﾅ）く、耳畔（ﾆﾊﾝ）の鳴泉 声無し。
嶺上 猿啼いて、露 中霄（ﾁｭｳｼｮｳ）の月を湿（ｳﾙｵ）し、林間 鶴　唳（ﾅ）いて、風 清暁（ｾｲｷﾞｮｳ）の松を回（ﾒｸﾞ）る。
春風 起る時、枯木 龍吟（ﾘｭｳｷﾞﾝ）し、秋葉 凋（ｼﾎﾞ）みて、寒林 花散ず。
玉階苔蘚（ｷﾞｮｸｶｲ ﾀｲｾﾝ）の紋（ﾓﾝ）を鋪（ｼ）き、人面煙霞（ﾆﾝﾒﾝ ｴﾝｶ）の色を帯（ｵ）ぶ。
音塵寂爾（ｵﾝｼﾞﾝ ｼﾞｬｸﾆ）として、消息宛然（ｼｮｳｿｸ ｴﾝﾈﾝ）たり。一味蕭条（ｲﾁﾐ ｼｮｳｼﾞｮｳ）として、趣向（ｼｭｺｳ）すべき無し。
山僧（ｻﾝｿﾞｳ）今日、諸人の面前（ﾒﾝｾﾞﾝ）に向かって家門を説く、已（ｽﾃﾞ）に是れ便りを著（ﾂ）けず。
豈（ｱﾆ）更に去って陞堂入室（ｼﾝﾄﾞｳ ﾆｯｼﾂ）し、拈槌竪払（ﾈﾝﾂｲ ｼﾞｭﾎﾂ）し、東喝西棒（ﾄｳｶﾂ ｾｲﾎﾞｳ）して、眉を張り目を怒らし、癇病（ｶﾝﾋﾞｮｳ）の発するが如くに相（ｱｲ）似たるべけんや。
唯（ﾀﾀﾞ）上座（ｼﾞｮｳｻﾞ）を屈沈（ｸｯﾁﾝ）するのみにあらず、況（ｲﾜﾝ）や亦（ﾏ）た先聖（ｾﾝｼｮｳ）に辜負（ｺﾌ）せんをや。
你（ﾅﾝｼﾞ）見ずや、達磨西来（ﾀﾞﾙﾏ ｾｲﾗｲ）して、少室山（ｼｮｳｼﾂｻﾞﾝ）の下に到り、面壁九年（ﾒﾝﾍﾟｷ ｸﾈﾝ）す。
二祖、雪に立ち臂（ﾋｼﾞ）を断つに至って、謂（ｲｲ）つ可し、艱辛（ｶﾝｼﾝ）を受くと。
然れども達磨 曾（ｶﾂ）て一詞（ｲｯｼ）を措了（ｿﾘｮｳ）せず、二祖 曾て一句を問著（ﾓﾝｼﾞｬｸ）せず。
還って達磨を喚んで、不為人（ﾌｲﾆﾝ）と作（ﾅ）し得てんや、二祖を喚んで、不求師（ﾌｸﾞｼ）と做（ﾅ）し得てんや。
山僧、古聖（ｺｼｮｳ）の做処（ｻｼｮ）を説著（ｾﾂｼﾞｬｸ）するに至るごとに、便ち覚（ｵﾎﾞ）ふ、身を容るるに地無きことを、懺愧（ｻﾞﾝｷ）す、後人（ｺｳｼﾞﾝ）の軟弱なることを。
又 況（ｲﾜ）んや百味の珍羞（ﾁﾝｼｭｳ）、逓（ﾀｶﾞｲ）に相（ｱｲ）供養し、道（ｲ）ふ、我は四事具足（ｼｼﾞ ｸﾞｿｸ）して、方（ﾏｻ）に発心（ﾎｯｼﾝ）す可しと。
只 恐らくは做手脚（ｻｼｭｷｬｸ）迄（ｲﾀ）らずして、便ち是れ生（ｼｮｳ）を隔て世を隔て去らん。時光 箭（ﾔ）に似たり、深く為に惜しむ可し。
然も是（ｶｸ）の如くなりと雖も、更に他人の長に従って相（ｱｲ）度（ﾜﾀ）るに在（ｱ）り。山僧（ｻﾝｿﾞｳ）也（ﾏ）た強（ｼｲ）て你（ﾅﾝｼﾞ）を教ふることを得ず。

諸仁者（ｼｮﾆﾝｼﾞｬ）、還（ｶｴ）って古人の偈（ｹﾞ）を見るや、
『山田脱粟（ｻﾝﾃﾞﾝ ﾀﾞﾂｿﾞｸ）の飯、野菜淡黄（ﾔｻｲ ﾀﾝｵｳ）の韲（ｻｲ）、喫せば則（ｽﾅﾜ）ち君が喫するに従（ﾏｶ）す、喫せざれば東西するに任（ﾏｶ）す。』
伏して惟（ｵﾓﾝ）みれば同道（ﾄﾞｳﾄﾞｳ）、各自に努力せよ。珍重（ﾁﾝﾁｮｳ）。」

これすなはち祖宗単伝の骨髄なり。高祖の行持おほしといへども、しばらくこの一枚を挙（ｺ）するなり。
いまわれらが晩学なる、芙蓉（ﾌﾖｳ）高祖の芙蓉山に修練（ｼｭﾚﾝ）せし行持、したひ参学すべし。それすなはち祇薗（ｷﾞｵﾝ）の正儀（ｼｮｳｷﾞ）なり。

別バージョン：

芙蓉山の楷祖、もはら行持見成の本源なり。國主より定照禪師號ならびに紫袍をたまふに、祖うけず、修表具辭す。國主とがめあれども、師、つひに不受なり。米湯の法味つたはれり。芙蓉山に庵せしに、道俗の川湊するもの、僅數百人なり。日食粥一杯なるゆゑに、おほく引去す。師、ちかふて赴齋せず。あるとき衆にしめすにいはく、
夫れ出家は、塵勞を厭はん爲なり。脱生死求め、休心息念し攀縁を斷絶す。故に出家と名づく。豈に等閑の利養を以て、平生を埋沒す可けんや。直に須らく兩頭撒開し、中間放下すべし。聲に遇ひ色に遇ふも、石上華を栽うるが如し。利を見名を見るも、眼中に著屑に似たるべし。況んや無始より以來、是れ曾て經歴せざるにあらず、又是れ次第を知らざるにあらず、翻頭作尾に過ぎず。止此の如くなるに於て、何ぞ須らく苦苦に貪戀せん。如今歇めずは、更に何れの時をか待たん。所以に先聖、人をして只要ず盡却せしむ。今時能く今時を盡さば、更に何事か有らん。若し心中の無事を得れば、佛祖も猶是れ冤家なるがごとし。一切世事、自然冷淡なり、方に始めて那邊相應す。
儞見ずや、隱山死に至るまで人に見えんことを肯せず。趙州は死に至るまで人に告げんことを肯せず。擔は橡栗を拾つて食とし、大梅は荷葉を以て衣とし、紙衣道者は只だ紙を披る、玄太上座は只だ布を著る。石霜は枯木堂を置きて衆と與に坐臥す。只儞が心を死了せんことを要す。投子は人をして米を辨じ、同煮共餐せしむ、儞が事を省取することを要得す。且く從上の諸聖、此の如くの榜樣有り。若し長處無くんば、如何甘得せん。諸仁者、若也斯に於て體究すれば、的不虧人なり。若也承當を肯せずは、向後深く恐らくは費力せん。
山祖行業取無くして、忝く山門を主す。豈に坐ら常住を費やし、頓に先聖の附屬を忘る可けんや。今は輙ち古人の住持たる體例に略學せんとす。諸人と議定して更に山を下らず、齋に赴かず、化主を發せず。唯、本院の莊課一歳の所得を將て、均しく三百六十分に作して、日に一分を取つて之を用ゐる、更に人に隨つて添減せず。以て飯に備すべきには則ち作す、作飯不足なれば則ち作粥す。作粥不足なれば、則ち米湯に作る。新到の相見は、茶湯のみなり、更に煎點せず。唯一の茶堂を置いて、自去取用す。務要省縁し、專一に辨道す。
又況んや活計具足し、風景疎ならず。華は笑くことを解し、鳥啼くことを解す。木馬長く鳴き、石牛善く走る。天外の青山色寡く、耳畔の鳴泉聲無し。嶺上猿啼んで露中霄の月を濕らす。林底鶴唳いて風清曉の松を囘る。春風起こる時枯木龍吟す、秋葉凋みおちて寒林花を散ず。玉階苔蘚の紋を鋪き、人面煙霞の色を帶す。音塵寂爾にして、消息宛然なり。一味蕭條として、趣向すべき無し。
山祖今日、諸人の面前に向つて家門を説く。已に是れ不著便なり、豈に更に去いて陞堂し入室し、拈槌豎拂し、東喝西棒し、張眉怒目して、癇病發相似の如くなるべけんや。唯上座を屈沈するのみにあらず、況に亦先聖を辜負せん。
儞見ずや、達磨西來して、少室山の下に到つて、面壁九年す。二祖立雪斷臂するに至るまで、謂つべし、艱辛を受くと。然れども達磨曾て措了せず、二祖曾て一句を問著せず。還つて達磨を喚んで不爲人と作んや、二祖を喚んで不求師と做んや。山祖古聖の做處を説著するに至る毎に、便ち地の容身すべき無きを覺ゆ。慚愧づらくは後人軟弱なること。又況に百味珍羞、逓に相供養し、道ふ、我れは四事具足して、方に發心すべしと。只恐らくは做手脚不迭にして、便ち是れ隔生隔世せん。時光箭に似たり、深く可惜たり。然も是の如くなりと雖も、更に他人の從長して相度する在らん。山祖也強ひて儞に教ふること不得なり。
諸人者、還古人の偈を見るや。
山田脱粟の飯、野菜淡黄の齏、喫することは則ち君の喫するに從す、喫せざれば東西に任す。伏して惟んみれば同道、各自努力よや。珍重。
これすなはち宗單傳の骨髓なり。
高の行持おほしといへども、しばらくこの一枚を擧するなり。いまわれらが晩學なる、芙蓉高の芙蓉山に修練せし行持、したひ參學すべし。それすなはち祇園の正儀なり。

とうていはく、「あるがいはく、生死（ｼｮｳｼﾞ）をなげくことなかれ、生死を出離するにいとすみやかなるみちあり。いはゆる、心性（ｼﾝｼｮｳ）の常住（ｼﾞｮｳｼﾞｭｳ）なることわりをしるなり。
そのむねたらく、この身体は、すでに生（ｼｮｳ）あればかならず滅（ﾒﾂ）にうつされゆくことありとも、この心性はあへて滅することなし。
よく生滅にうつされぬ心性わが身にあることをしりぬれば、これを本来の性とするがゆゑに、身はこれかりのすがたなり、死此生彼（ｼｼｼｮｳﾋ）さだまりなし。心はこれ常住なり、去来現在（ｺﾗｲ ｹﾞﾝｻﾞｲ）かはるべからず。かくのごとくしるを、生死をはなれたりとはいふなり。
このむねをしるものは、従来の生死ながくたえて、この身をはるとき性海（ｼｮｳｶｲ）にいる。性海に朝宗（ﾁｮｳｿｳ）するとき、諸仏如来のごとく、妙徳まさにそなはる。
いまはたとひしるといへども、前世の妄業（ﾓｳｺﾞｳ）になされたる身体なるがゆゑに、諸聖（ｼｮｼｮｳ）とひとしからず。いまだこのむねをしらざるものは、ひさしく生死にめぐるべし。
しかあればすなはち、ただいそぎて心性の常住なるむねを了知（ﾘｮｳﾁ）すべし。いたづらに閑坐（ｶﾝｻﾞ）して一生をすぐさん、なにのまつところかあらん。かくのごとくいふむね、これはまことに諸仏諸祖の道にかなへりや、いかん。」

しめしていはく、「いまいふところの見（ｹﾝ）、またく仏法にあらず、先尼外道（ｾﾝﾆ ｹﾞﾄﾞｳ）が見なり。いはく、かの外道（ｹﾞﾄﾞｳ）の見（ｹﾝ）は、わが身うちにひとつの霊知あり、かの知、すなはち縁にあふところに、よく好悪（ｺｳｵ）をわきまへ、是非をわきまふ。痛痒（ﾂｳﾖｳ）をしり、苦楽をしる、みなかの霊知のちからなり。
しかあるに、かの霊性（ﾚｲｼｮｳ）は、この身の滅するとき、もぬけてかしこにうまるるゆゑに、ここに滅すとみゆれども、かしこの生（ｼｮｳ）あれば、ながく滅せずして常住なりといふなり。かの外道が見、かくのごとし。
しかあるを、この見をならうて仏法とせん、瓦礫（ｶﾞﾘｬｸ）をにぎりて金宝（ｺﾝﾎﾟｳ）とおもはんよりもなほおろかなり。癡迷（ﾁﾒｲ）のはづべき、たとふるにものなし。大唐国の慧忠国師（ｴﾁｭｳ ｺｸｼ）、ふかくいましめたり。
いま心常相滅（ｼﾝｼﾞｮｳ ｿｳﾒﾂ）の邪見を計（ｹ）して、諸仏の妙法にひとしめ、生死の本因をおこして、生死をはなれたりとおもはん、おろかなるにあらずや、もともあはれむべし。ただこれ外道の邪見なりとしれ、みみにふるべからず。
ことやむことをえず、いまなほあはれみをたれて、なんぢが邪見をすくはん。しるべし、仏法には、もとより身心一如（ｼﾝｼﾞﾝ ｲﾁﾆｮ）にして、性相不二（ｼｮｳｿｳ ﾌﾆ）なりと談ずる、西天東地（ｻｲﾃﾝ ﾄｳﾁ）おなじくしれるところ、あへてうたがふべからず。
いはんや常住を談ずる門には、万法みな常住なり、身と心とをわくことなし。寂滅を談ずる門には、諸法みな寂滅なり、性と相とをわくことなし。しかあるを、なんぞ身滅心常（ｼﾝﾒﾂ ｼﾝｼﾞｮｳ）といはん、正理（ｼｮｳﾘ）にそむかざらんや。
しかのみならず、生死（ｼｮｳｼﾞ）はすなはち涅槃（ﾈﾊﾝ）なりと覚了（ｶｸﾘｮｳ）すべし、いまだ生死のほかに涅槃を談ずることなし。
いはんや心は身をはなれて常住なりと領解（ﾘｮｳｹﾞ）するをもて、生死をはなれたる仏智に妄計（ﾓｳｹ）すといふとも、この領解知覚の心は、すなはちなほ生滅して、またく常住ならず。これ、はかなきにあらずや。
嘗観（ｼｮｳｶﾝ）すべし、身心一如（ｼﾝｼﾞﾝ ｲﾁﾆｮ）のむねは、仏法のつねの談ずるところなり。しかあるに、なんぞこの身の生滅せんとき、心ひとり身をはなれて生滅せざらん。もし一如なるときあり、一如ならぬときあらば、仏説おのづから虚妄（ｺﾓｳ）になりぬべし。
又生死はのぞくべき法ぞとおもへるは、仏法をいとふつみとなる。つつしまざらんや。
しるべし、仏法に心性大総相（ｼﾝｼｮｳ ﾀﾞｲｿｳｿｳ）の法門といふは、一大法界をこめて、性相（ｼｮｳｿｳ）をわかず、生滅をいふことなし。
菩提涅槃（ﾎﾞﾀﾞｲ ﾈﾊﾝ）におよぶまで、心性にあらざるなし。一切諸法 万象森羅、ともにただこれ一心にして、こめずかねざることなし。
このもろもろの法門、みな平等一心なり、あへて異違（ｲｲ）なしと談ずる、これすなはち仏家の心性をしれる様子なり。
しかあるを、この一法に身と心とを分別し、生死と涅槃とをわくことあらんや。
すでに仏子なり、外道（ｹﾞﾄﾞｳ）の見（ｹﾝ）をかたる狂人のしたのひびきをみみにふるることなかれ。」

正法眼蔵随聞記2-26
亦云く、道を得ることは心を以て得るか、身を以て得るか。教家等にも身心一如と云て、身を以て得るとは云へども、猶一如の故にと云ふ。しかあれば正く身の得ることはたしかならず。今我が家は身心ともに得るなり。其の中に心を以て佛法を計校する間は、萬劫千生得べからず。心を放下して知見解会を捨つる時得るなり。見色明心聞声悟道の如きも、猶を身の得るなり。然あれば心の念慮知見を一向に捨てて只管打坐すれば道は親しく得るなり。然あれば道を得ることは正しく身を以て得るなり。是に依りて坐を專らにすべしと覚へて勧むるなり。

マルコによる福音書(口語訳)14:37-38
「シモンよ、眠っているのか、ひと時も目をさましていることができなかったのか。誘惑に陥らないように、目をさまして祈っていなさい。心は熱しているが、肉体が弱いのである」

ガラテヤ人への手紙(口語訳)5:16-17
わたしは命じる、御霊によって歩きなさい。そうすれば、決して肉の欲を満たすことはない。
なぜなら、肉の欲するところは御霊に反し、また御霊の欲するところは肉に反するからである。こうして、二つのものは互に相さからい、その結果、あなたがたは自分でしようと思うことを、することができないようになる。

遺教経
「世は実に危脆なり。牢強なる者の無し。我れ今、滅を得ること悪病を除くが如し。此れは是れまさに捨つべき罪悪の物、仮に名づけて身と為す。老病生死の大海に没在す。何ぞ智者あって、之を除滅すること怨賊を殺すが如くして、而も歓喜せざらんや。」

修証義・行持報恩
「此（この）一日の身命は尊ぶべき身命なり、尊ぶべき形骸なり、此（この）行持あらん身心（しんじん）自らも愛すべし、自らも敬うべし」

愛語といふは、衆生をみるにまづ慈愛の心をおこし、顧愛（こあい）の言語をほどこすなり。おほよそ暴悪の言語なきなり。世俗には安否をとふ礼儀あり、仏道には珍重のことばあり、不審の孝行あり。慈念衆生（じねんしゅじょう）、猶如赤子（ゆうにょしゃくし）のおもひをたくはへて言語するは愛語なり。徳あるはほむべし、徳なきはあはれむべし。愛語をこのむよりは、やうやく愛語を増長するなり。しかあれば、ひごろしられずみえざる愛語も現前するなり。現在の身命の存ぜらんあひだ、このんで愛語すべし、世々生々にも不退転ならん。怨敵を降伏し、君子を和睦ならしむること、愛語を根本とするなり。むかひて愛語をきくは、おもてをよろこばしめ、こゝろをたのしくす。むかはずして愛語をきくは、肝に銘じ、魂に銘ず。しるべし、愛語は愛心よりおこる、愛心は慈心を種子とせり。愛語よく廻天のちからあることを学すべきなり、たゞ能を賞するのみにあらず。

無財の七施　（眼施（がんせ）・和顔施（わがんせ）・言辞施（ごんじせ）・身施（しんせ）・心施（しんせ）・床座施（しょうざせ）・房舎施（ぼうしゃせ））

愛着、渇愛、十二因縁（無明-行-識-名色-六処-触-受-愛-取-有-生-老死）

四聖諦　（苦・集・滅・道　→　正見-正思-正語-正業-正命-正精進-正念-正定）

無無明・亦無無明尽、乃至、無老死、亦無老死尽。無苦・集・滅・道。

婆子焼庵（ばすしょうあん）　「枯木は寒巌に倚（よ）る。三冬に暖気なし」

四無量心（慈→布施・悲→愛語・喜→利行（？）・捨→同事）